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译/王继敏 校/Rebecca

大家好，欢迎关注“派博答疑”节目。我们最近讨论了基督徒和非基督徒结婚后家庭内部所发生的冲突。

派博牧师，这些年来，我们有六次收到一位叫罗斯的女士发来的电子邮件。她的邮件内容都一样，也都很短。总是一句话，总是同一句话——就是这句：“派博牧师，我该怎样为我丈夫得救而祷告？”您会对罗斯说点儿什么吗？

下面是派博牧师的回答：

哦，我是多么希望能看透罗斯忧伤的内心，确认她在为不信的丈夫祷告上感到最大的难处到底在哪里。是她该多长时间祷告一次吗？你年复一年地在口述相同的祷告词——都几百遍、几千遍了，是该如何避免老生常谈吗？数十年后仍不见起色，是该如何再祷告下去吗？是某些特别的经文让她犯难以及该如何应用它们吗？是她自己内心失去了念想、或指望、或爱意了吗？是在信靠神上冷淡了吗？实际情况是不是这样的，“我要大声祷告吗？或我要闭门祷告吗？或一天要祷告多少次呢？”小组聚会时为丈夫祷告会让他没面子，会不会是这样呢？之前有女士们问过我这样的问题。是否该当众为他祷告？“我能那样做吗？我能当着他的面为他祷告吗？”是否该为别人祷告以使他们向他伸出援手，还是要直接为他的灵魂祷告？哦，我是多么希望能搞清楚她问题的关键在哪啊。

但或许这只是一种内心的呼求：“帮帮我吧——你讲什么都行，派博牧师，那会鼓舞我或让我撑下去的。”所以，我不清楚她犯难的详情，只知道这事显然持续好长时间了，因为她都一而再、再而三地发过请求了。

支撑盼望的主权

对于不信的爱人，只要觉得他们还有希望，我想要做的就是推荐一种为他们祷告的方法。前提（我必须这样说；这样说真的关键）是坚信圣经上说的，即神是至高无上的神，只要祂愿意，祂能胜过一切拦阻，拯救最刚硬的罪人。我相信人类对神的主权的旨意没有最终否决权。

这种绝对主权是高过人类意志的，我深信这是符合圣经的，有人会认为这或许会造成一种宿命色彩或悲观情绪，即神最终可能不会选择拯救我的爱人。但若换个角度看，它实际上造就了盼望，即这是一位至高无上的神。这意味着无论不信者做什么或做过什么，神真的能施行拯救。没有什么能够阻挡祂。

这意味着，神若愿意挪去刚硬且施行拯救，无论时日流逝多久，无论罪恶积聚多深，无论心有多刚硬，任何冷言相对，任何当众嘲弄，任何愤怒抵抗——一切的一切都不能阻挡祂的拯救。在我看来，不信者会得蒙拯救是我们唯一的盼望，因为他们都死在过犯罪恶之中了——死了就是死了。我无能为力。倘若神不这样做，人就会灭亡。我也本已灭亡了。

我们仁慈的父

所以，基于对神支撑盼望的主权的信念，我喜欢按照神的应许祈求，尤其是新约中关于拯救的应许。我会提到其中一些的，但我认为首先要提醒我自己——我差不多每周都要藉着圣经提醒我自己——神真的喜欢应允祂儿女们的祷告，这乃是一件令人鼓舞的事。我需要这样的看见。我需要这样的提醒，这提醒乃是用祂自己的话语。祂可不是一位吝啬的父。

举例来说，我常常返到《马太福音》7:9-11：“你们中间，谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反给他蛇呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？”

还有《路加福音》12:32：“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父，乐意把国赐给你们。”

耶稣告诉我们这些，实在是鼓励我们要祷告，提醒我们当以这种方式看祂——对祂的儿女而言，祂即是一位仁慈的父。祂喜欢看我们祷告：牧长渴望赐福给祂的羊群，君王渴望施恩于祂的臣民。神渴望垂听且应允我们的祷告，趁着这种明确的提醒，我接下来就讲一讲新约的应许。

将应许变成祷告词

你们要记住，根据《以西结书》第36章，新约与摩西之约不同，因为它不只是从外面发令；它还促使从里面遵行诫命。祂说：“我要使你们顺从我的律例”（结 36:27）。“我不只是要赐给你们律例——我要使你们从里面顺从我的律例。”这是打开新约的钥匙。耶稣说新约是用祂自己的血所立的。祂在最后的晚餐举起这杯说：“这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。”（路 22:20）。耶稣用重价买了它，因此它是可信的。

来看看这些宝贵的新约应许吧，我要将它们变成为不信的爱人们的祷告词。

“作他的神”

以西结书11:19-21：

我要使他们有合一的心，也要将新灵放在他们里面，又从他们的肉体中除掉石心，赐给他们肉心，使他们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。他们要作我的子民，我要作他们的神。

所以，为你的丈夫这样祷告吧：“亲爱的父，我为我宝贝的丈夫祷告，愿你大发怜悯，藉着耶稣的宝血，除掉石心，赐给他一颗向你温柔的心。将新灵放在他里面。赐给他一种新的性情，好叫他喜爱且遵行你的话语。作他的神。让他做你的孩子。”

“将他心里的污秽除掉”

还有一个新约应许，来自《申命记》30:6。神指望有一天兴起一位像摩西那样的先知——也就是耶稣——向祂的选民这样应许：

耶和华你神必将你心里和你后裔心里的污秽除掉，好叫你尽心尽性爱耶和华你的神，使你可以存活。

所以，你就祷告：“父啊，我们没有人爱你，也没有人让你的心爱上我们。倘若你不以丰盛的慈爱先将我们心里的污秽除掉，我们是没法爱你的。你一定要除去我们自大和自恃的旧性情。你为我这样做了。我丈夫比我更值得你这样做。神啊，我恳求你将他心里的污秽除掉，好叫你的真善美从一切抵挡中得着释放。主啊，使他因着基督的缘故爱你吧。”

“给他悔改的心”

或者思考一下《提摩太后书》2:24-26的吩咐和应许吧。我认为，它适用于我们所有人，我们在任何时候祷告都可以使用这段话语，将不信者从黑暗中努力引领出来。它是这样说的：

然而主的仆人不可争竞，只要温温和和的待众人，善于教导，存心忍耐，用温柔劝诫那抵挡的人。或者神给他们悔改的心，可以明白真道。叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗。

因此，我们就祷告：“父啊，即使没人配得拯救，没人配得悔改的恩赐，没人配得脱离魔鬼，然而，你原是有怜悯的神。我深知如此，因为我曾像我丈夫那样眼瞎，陷入了心死的网罗中，而今我已脱离了。我在向你祈求，在爱着你，在信靠着你——这真是我生命中的奇异恩典！所以，你原是有怜悯的神，如果你愿意，你能赐下悔改的心、自由、信心和生命。我深知你要怜悯谁就怜悯谁。我深知你是自由的神、全知的神，作为你的儿女，为着荣耀你的恩典，求你赐给我丈夫悔改的心。”

不可灰心

当然，我们还可以继续——乃至不停地——将神的应许和作为变成祷告词。

我们不妨将《使徒行传》16:14变成这样：“主啊，求你开导他的心如同你开导吕底亚的心那样。”我们还不妨将《哥林多后书》4:6变成这样：“父啊，求你照在他们心里，叫他们得知神荣耀福音的光，显在基督的面上。”或者我们就用《路加福音》18:27耶稣的话语祷告:“主耶稣啊，你说过那财主归主的事，‘在人所不能的事，在神却能。’我求你做这不能的事。使我丈夫回转吧。”

所以，罗斯，为你不信的爱人祷告是需要通力对付才能完成的大事，我们与你同在。我们不要忘记耶稣在《路加福音》18:1说的：“要常常祷告，不可灰心。”

本文由派博牧师事工渴慕神授权，报佳音书店翻译自：https://www.desiringgod.org/interviews/how-do-i-pray-for-my-husbands-salvation

文/Desiring God

译/简阳  校/Rebecca

欢迎回到派博答疑节目，我们收到了很多关于婚姻的提问，比如我今天要读的这封，它来自一个悲伤的女人，一个匿名的年轻女人，她住在菲律宾。

她这样写道：”亲爱的派博牧师，我的婚姻曾经非常幸福，可如今我成了寡妇。我的丈夫几周前刚刚去世，我很受打击。我相信我被撇下有神的美意，在这一点上我信靠神。我相信他的离去有神的美意，在这一点上我可以信靠神。我相信就算他不在了，我们也能继续生活下去——我自己、我们的小儿子、以及我丈夫领导的教会。我正经历着喜悦和渴望、信靠和忐忑、平安和对天国的思念。

“除了对丈夫的思念并且希望日子照旧之外，有些问题是我无法理解的。如果婚姻在天国毫无意义，为什么神还会允许我和丈夫在地上拥有如斯爱情呢？哪怕我丈夫在天国会成为我的挚友也好啊，当我进了天国，他看到我会开心吗？在婚姻中，夫妻是一体，如今我成了被撇下的那一半了吗？我知道当我进了天国，站在神面前，这些问题都不重要了，但它们现在很重要。我努力寻找智慧和安慰，好知道该如何度过在地上剩下的岁月，谢谢。”

下面是派博牧师的回答：

欢迎回到派博答疑节目，我们收到了很多关于婚姻的提问，比如我今天要读的这封，它来自一个悲伤的女人，一个匿名的年轻女人，她住在菲律宾。她这样写道：”亲爱的派博牧师，我的婚姻曾经非常幸福，可如今我成了寡妇。我的丈夫几周前刚刚去世，我很受打击。我相信我被撇下有神的美意，在这一点上我信靠神。我相信他的离去有神的美意，在这一点上我可以信靠神。我相信就算他不在了，我们也能继续生活下去——我自己、我们的小儿子、以及我丈夫领导的教会。我正经历着喜悦和渴望、信靠和忐忑、平安和对天国的思念。

“除了对丈夫的思念并且希望日子照旧之外，有些问题是我无法理解的。如果婚姻在天国毫无意义，为什么神还会允许我和丈夫在地上拥有如斯爱情呢？哪怕我丈夫在天国会成为我的挚友也好啊，当我进了天国，他看到我会开心吗？在婚姻中，夫妻是一体，如今我成了被撇下的那一半了吗？我知道当我进了天国，站在神面前，这些问题都不重要了，但它们现在很重要。我努力寻找智慧和安慰，好知道该如何度过在地上剩下的岁月，谢谢。”

这是个好问题，开头是如此大有信心而末尾却茫然不知所措了。丧偶是痛苦的，问题是如此现实且亟待解决。让我坐下来和她聊聊，好好思考一下她提出的三个问题，希望来自《圣经》和我个人经验的感想能为她带去有基督荣耀的些许安慰。

这些问题背后隐含《马可福音》12章25节主耶稣的教导：“人从死里复活，也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。”也就是说，人知道在将来的世代是没有婚姻的，她提出的问题背后乃是这句经文。正是这一事实让这位年轻的寡妇困惑不已。

永恒的回响

所以，她首先疑惑的是，“如果婚姻在天国毫无意义，为什么神还会允许我和我丈夫在地上拥有如斯爱情呢？”

我要对这个问题首先做出回应：在今生，每一段之于爱、信实、忠诚、牺牲和关怀的关系都将被颂扬到永远，以赞美神的恩典和顺服之子的信实。待复活时，耶稣对他忠心的追随者们说“好，你这又良善又忠心的仆人”就是在称赞每一段多结硕果的关系（太25：23）。称赞那美丽的爱，赞一声好。

神如此宽宏般称许我们有缺陷的信仰之工，并不是一场祂再来时就破灭被永远遗忘了的梦幻泡影。在地上的一切善行都会有永恒的美善结果。《以弗所书》6章8节说：“各人所行的善事，都必按所行的得主的赏赐”。或是在孩子被车祸夺去以先，五年间的呵护抚育；或是尚未举办婚礼而未婚夫死于心脏病之前，在订婚期间保守贞洁；或是她所描述的，婚姻中的信实和彼此间无私的浪漫——这些在天国不会毫无意义，不会的。

圣灵在你生命中所结出的每一个又善又美的果实都将开口颂赞祂的恩典和你的信心，这赞美的余音不绝于耳，这是要说的第一件事。你和你丈夫之间甜蜜又浓烈的爱将回响在天国的乐音中，爱不是徒劳的。

神留存佳酿

要说的第二件事是关于神赐下甜美爱情的缘由：这世上最美妙的欢愉是上帝设计的，为要彰显他自己。诗篇说“诸天述说神的荣耀；穹苍传扬他的手段”（诗 19:1）。所有快乐意在唤起今生的感恩之心和对来世的期盼之情，要把今生之乐视作那更大之乐的预表。千真万确，当下的快乐，哪怕是最虔诚的快乐，并不是宇宙的终点，但却是指向终点的方向标。

《圣经》将来世描述得比此生好，不仅仅是因为不好的事情终将会过去，更是因为好事会被看作是更大的好事的前奏——一场上好的乐宴。当耶稣说会有更好的事物取代婚姻时他点明了这一点（参可 12:25）；保罗说复活时会以更荣光的世界取代当今世界时他点明了这一点。请听《哥林多前书》15章42节的这些话：

死人复活也是这样：所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。（林前 15:42-44）

诚然，我们无法设想灵性的身体是何模样。但是在保罗看来，它全然完备，超越了现今的肉体，就像晴空里的万丈荣光超越地里一粒衰残腐败的种子。

因此，我总结为，世界上最幸福的婚姻不过是天国喜乐的开端，它是盛宴前的开胃菜，是大艺术家登场前表现不错的暖场歌手。神留存佳酿，就像耶稣在迦拿行的神迹（约2:10）。而在幸福的婚姻中，即使是第一杯酒也是极好的。

爱的大乐章

这之后这位年轻的寡妇问道：“哪怕我丈夫在天国会成为我的挚友也好啊，当我进了天国，他看到我会开心吗？”看来她和我一样明白，她后面也说，耶稣如今是、将来也会是她的挚友，她明白这一点。“以后我不再称你们为仆人，……我乃称你们为朋友”（约 15:15）。“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的”（约 15:13）。

但我想她的感受是，在她丈夫活着的时候，他赋予了她一些其他人无法给予的东西——一种独特的情感，这爱让她有了弥足珍贵的归属感，这是其他人在尘世上无法给予她的。她想知道在来世，那种只有他才能给她的甜蜜体验，还会有吗？

我认为答案是，我们不知道尘世的爱之乐曲变奏为天国之爱的大乐章时会如何，那里没有罪，这就是天国无边喜乐巨大的未知数。当她和她丈夫脱离了罪的可能性——自怜的罪、冷漠的罪——会变成什么样子？当我们无法失望，当我们无法对神建立的任何关系感到悲伤，又会是什么样子？我敢说，你的丈夫之于你，你之于他，以及你们彼此之间的关系，在上帝的同在中都将变得完美。

不少只多

最后，她想知道：“既然在婚姻中，夫妻是一体。我成了被撇下的那一半了吗？”

答案是否定的，你不只是被撇下的那一半，没那么简单。是的，你的另一半已经不在了，我承认这一点。我想你确实意识到，这实在令人难过，你的另一半已经走了。只有他能勾起你特定的想念、欢笑、恼怒、平静、以及无数你甚至无法言喻的内心反应。他已经如此嵌入你的生活，以至于他不在了，是的，你自己的那部分也不在了。这是事实，物是人非。如果你认为日子可以照旧，那才是对他的不尊重。

但是请想一想：与他结合从而造就了如今的你，这一切并没有因为失去他而消失，你还是你。和他在一起的时光，使你成为了一个更有智慧、更有深度、更良善的人。他离开时并没有带走所有这些，这是你知道的。你知道你还是你。通过他你没有变得更少，而是比他进入你的生活之前更多。神没有让你失丧，而是增益。

日子不会照旧，这是事实。但神现在对你生命的呼召是，藉着与你丈夫的爱，为了神的荣耀，成为你自己。

本文由派博牧师事工渴慕神授权，报佳音书店翻译自： https://www.desiringgod.org/interviews/will-my-spouse-be-my-best-friend-in-heaven

译/简阳 校/Rebecca

一位妻子匿名发来求助邮件，本期答疑涉及到成人话题——给大家预先提个醒。

这位妻子写道：“敬爱的派博牧师，我丈夫自称是一位基督徒，但他有20年都在偷偷看色情作品。他已经承认了这一点，尽管他也在其他罪中挣扎，比如为了面子而撒谎，对孩子疏于管教，以及行事不正经等等，这些都是我丈夫的生活常态。在我看来，他没有表现出悔改的样子。我的问题是，作为妻子，我应该如何以符合圣经的方式做出回应？《希伯来书》3章13节说：”总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。”但《彼得前书》3章1-2节敬告妇女，说如果有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来。我明白《彼得前书》第3章是说妻子尊重、顺从的态度会感化丈夫，但我不太明白 “不听道”这个短语的含义。这是否意味着像《希伯来书》第3章所说的那样，即便在这种情况下，妻子也不该去劝告她的丈夫？我是不是不该对破坏家庭的罪一直担忧下去？非常感谢您能给我任何见解或建议。

下面是派博牧师的回答：

没有什么比长期对婚姻失望更令人心头沉重的事了，我们曾冀望于新婚时的甜蜜，琴瑟和鸣。但数十年的婚姻生活并没有如胶似漆，日子平淡如流水逝去，一味的幻想只会因幻灭而心碎。所以，要解答的疑惑在于：要是你丈夫根本不会做出改变呢？要是你梦想的，冀望的，祈求的一切都不会发生呢？

我想大声呼吁，明白告诉世人，对于这种情况，有恩典赐下——而且是很大的恩典，这恩典不仅能应对问题，且自会丰茂繁盛。对于承受生命之重仍然敬虔、赞美基督的人来说这福祉是大的，也是永久的。不过这不是她的症结所在，而是我觉得有必要说明这一点。她问的不是如何应对失望，而是一位敬虔的妻子在寻求如何改变其生活在罪中的丈夫时，有哪些策略是可行的、可采用的。因此，容我就这个问题做一些澄清。

 基督徒或是非信徒？

首先，《彼得前书》3章1-6节直接言及嫁给不信主丈夫的妻子。我这么说是因为《彼得前书》3章1节说他们“不信从道理”，这话在《彼得前书》别处意指相信福音、成为基督徒。例如，《彼得前书》1章22节提到 “既因顺从真理，洁净了自己的心”，这在文中即意味着遵守福音中的命令：去信，从而得其洁净之力。

同样的道理也在《彼得前书》4章17节：“因为时候到了，审判要从神的家起首。若是先从我们起首，那不信从神福音的人将有何等的结局呢？”——这里指的还是那些未得救赎不相信福音不顺从命令的人。故此，《彼得前书》3章1节讲“你们做妻子的要顺服自己的丈夫；这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可因妻子的品行被感化过来；”这经文指的是嫁给不信主丈夫的婚姻。

今天我们遇到的是一对自称是基督徒的夫妻，种种新现实掺杂其中。和《彼得前书》3章1节不同，我要就这一新情形做出解答。当所要谈论的是两个基督徒时，情形就大不相同了。

 基督身体的诸多肢体

举例来说，论及丈夫，在神的权柄下他不仅要对妻子尽责，以合宜之份与妻子同住——供养她、呵护她、做她的精神领袖、予她以尊荣，如同《以弗所书》5章25节-33节和《彼得前书》3章7节那样——但基督徒丈夫也要对教会领袖尽责。《希伯来书》13章17节说“你们要依从那些引导你们的，”他要为他和教会之约尽责——也就是说，按圣经的寓意尽责成为基督身体上的肢体。

《哥林多前书》12章中“基督的肢体”是这么讲的：“身子原不是一个肢体，乃是许多肢体”（林前 12:14）。人怎可对别人说“我对你别无所需。”丈夫也不能对教会中的其他弟兄姊妹说这样的话，尤其是不能对教会的领袖这样讲话。“你们就是基督的身子，并且各自作肢体”（林前 12:27）。无论这位丈夫是不是深以为然，经上所言非虚。他需要揣摩这些经文，他需要有其他信徒，他需要有基督徒带领的团体生活。

基督徒丈夫并不是一个独立自主的道德代言人，他不可在婚姻中随心所欲。他是基督的肢体之一——或是臂膀、或是下肢、或是手指、或是耳朵、或是舌头——而基督是头，他要对基督尽责，也要对其他肢体尽责，更要对同处基督身体中的领袖尽责。妻子也是一样，婚姻不是夫妻二人关起门来自己过日子，与他人无所往来。他们是基督身体的一部分。她和他可向教会寻求帮助。他们同是基督身体上的肢体。

如今这种情形，丈夫似乎并未向基督身体和教会领袖寻求帮助，而是倾向于掩饰，照妻子说——掩饰他的需要而非寻求帮助。这意味着重负落在妻子一方，这是不应该的，这是将她置于困境中。

种种新事实

容我替她强调这些新的事实：她从属于基督的身份在这段婚姻中所起的作用。比如说，她是他的妻子，意味着她要按圣经的教导顺服于丈夫（我一会儿再谈这个问题）。不仅如此，她还是他主内的姊妹，意味着弟兄姊妹之间要出于爱心彼此沟通。

她与他一同承受生命之恩（彼前 3:7），作为神的儿女，她自然也是尊贵的，倘若她得以成熟，她就能以成熟、谦卑、合宜的方式待她的丈夫，他本与她同为后嗣。

如前所述，她和他都是基督身体上的肢体。也意味着，按保罗的话来讲，我们是彼此的肢体。也就是说，她是她丈夫的另一半，对他说话也就是在深层意义上对自己说话。

同理，因为夫妻本是一体，按黄金定律来看这意义非凡——你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人（太 7:12）——这样看来，他即是她。

更何况她也有圣灵住在她里面。这意味着她不仅仅有神赐下的智慧和知识，而且神可能会在某个特定时刻赋予她丈夫所需的馈赠。

并且，她是按神的形象受造的——不单单和所有人一样，更是因为她是按照基督的形象再造的。作为一名基督徒，她已经（按保罗的话讲）成为一个新人，“这新人是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁”（弗 4:24）。

我已经罗列出与妻子有关的所有这些荣耀的事实，当她问是不是不该对持续破坏家庭的罪缄口不言自己的担忧时，这些事实已然介入其中。我想让她看到，她的地位、她的身份——在基督里、与教会的关系、与主的关系、与她丈夫的关系——这一切事实都意味着她完全有能力按照圣经的教导去思考自身、她丈夫的言行、夫妻关系、对孩子的影响，以及坦诚地向丈夫表达自己对他、也对他们夫妻关系的担忧。

带着顺服的态度勇敢面质

下面我再来讲讲顺服。以我对顺服的理解，我上面列举的这些——所有关于妻子的可贵——都不意味着她在向丈夫表达自己的担忧时，要以忤逆或不顺服的方式行事。妻子可能行为是对的，但态度是错误的。但我认为一个成熟的、敬虔的、精通圣经的女人知道其中的分别：是对丈夫咄咄相逼、不服气地唠叨挑刺，还是谦卑而明智地将自己的担忧告诉丈夫，与他一起寻求解决办法，从而实现关系和谐，这将使得夫妻双方和孩子们更加圣洁，也更加幸福。

如果他们不能携手共进，那就意味着要征得丈夫的同意，在实际生活中求助智者符合圣经的教导，我认为这并不是什么羞耻的事情。当我们承认已经束手无策，必须寻求来自基督身体某个智识之士的帮助时，这正是智慧和成熟的表现。

本文已获授权，由报佳音书店翻译为中文，原文地址: https://www.desiringgod.org/interviews/how-do-i-address-my-spouses-ongoing-sin

译/简阳 校/Rebecca

鉴于派博牧师对离婚和再婚直言不讳的态度，我们的收件箱中有很多关于这方面的问题。下面的问题来自一位名叫丽莎的听众。“亲爱的派博牧师，我读过您关于离婚和再婚的长篇文章，我完全赞同您的观点。文章结尾您重申只有神才能结束一段婚姻，这是对的。然后您接着讲维系二婚是可取的，我注意到您没有给出经文来支撑这一观点，这我就不敢苟同了。所有其他经文似乎只证实了婚姻是不可被拆散的，有没有经文表明，离过婚的配偶应该继续维系他们的第二段婚姻呢？”

 以下是派博牧师的回答

我要留下吗？

必须指出的是，提出的这个问题是每个人都得去面对的，而非只有对离婚再婚持保守看法的我一个人。这是每个人都要面对的问题，除了那些认为所有离婚和再婚都符合圣经的人。倘若你对离婚再婚设有任何底线，你迟早会遇见逾越了这界限的夫妻，他们步入了本不该有的婚姻殿堂——不止我，你也会认为他们本不该结婚。

所以，这几乎是每一个基督徒都要面临的问题。倘若你现在这段婚姻是个错误，当初就不该结婚，那么你还要继续这段婚姻吗？这就是问题所在。我的回答是肯定的。在神面前诚实地向配偶、也向神忏悔，承认这段婚姻本不该发生。请求配偶和神的宽恕、也许还有你前配偶的宽恕，然后继续履行你对现配偶立誓时所作的承诺，而非再一次背叛诺言。

丽萨的问题是：有经文支持这个观点吗？她意思是，派博牧师您不过是说说而已，圣经是怎么说的呢？在此我想说：我可能是错的，我可能不恰当地从经文中得出了这个推论。但在我看来，圣经中确实有那么三四处指向这一点，我马上一一说明。

1. 遇见基遍人

《约书亚记》9章记载了关于基遍人的故事，你也许还记得，基遍人听说约书亚和以色列人正在攻城掠地，他们知道自己将是征伐名单上的下一个目标，他们害怕被灭，于是假装是从遥远外邦跋涉而来。他们对约书亚撒了谎，使约书亚与他们立约，许诺不击杀他们，因他们谎称自己不在以色列百姓中间居住。

约书亚起了誓，在神面前许诺不击杀基遍人，后来发现基遍人蒙骗了他。《约书亚记》9章19节:“众首领对全会众说：‘我们已经指着耶和华-以色列的神向他们起誓，现在我们不能害他们。’”

不该立这个誓约的原因有两个：（1）基遍人对以色列人说了谎；（2）经上明确说以色列人在立约前没有求问神——但神曾明确指示以色列人灭绝这地的一切居民，也包括基遍人（参书9:14、24）。

如今以色列人要在进退两难中遵守这个本不该起的誓约，由此显明了信守誓言、履行约定的重要性，哪怕这誓约当初是错误的。我要说的是，这也许表明——我认为这的确表明了——你发誓做一个人的丈夫或妻子，直到死亡把你们分开，立这誓约不可不慎重。

2.井边的妇人

耶稣对井边的撒玛利亚妇人所说的话清楚表明他确信这妇人有五个丈夫，而现任并不是她丈夫。耶稣是这样讲的：

耶稣说：“你去叫你丈夫也到这里来。”妇人说：“我没有丈夫。”耶稣说：“你说没有丈夫是不错的。你已经有五个丈夫，你现在有的并不是你的丈夫。你这话是真的。”（约 4:16-18）

让我们思考一下，寓意何在？

诚然，在希腊语中（译注：新约最初是希腊语写成的，后被翻译为其他语言）——这里包括这节经文——丈夫和男人，或是丈夫和男性用词并无任何不同。因此可以翻译为“你已经有了五个男人，你的现任并不是你男人。”

哪怕这样去翻译，也无法区分她的第六任和前五任有何不同，因为耶稣说：现在这个不是你男人，以前那些才是你男人。等于说，现在这个不是你丈夫，以前那些才是你丈夫，意思有什么不同吗？我只知道这表明了，他们曾经举行仪式正式确定了关系，在仪式上作出的某些承诺被认为是婚姻关系、或是夫妻关系的开始。

由此看来，耶稣似乎认为前五任才是她真正的丈夫，而非无婚约的同居男友。

3.嫁娶离异人士

有趣的是，我和T4G（译注：Together for the Gospel 是一个世界性基督教大会，成立于2006年，每两年举办一次，参会人员为各国牧师和教会领袖，因未查到该会议的中译名，故采用其英文简称T4G）的各位探讨过这个问题，我不记得是谁曾提到，反正是其中一位，言辞颇为激烈：耶稣确实说了“嫁娶”一词，是因为他们本不该嫁娶，却违禁做了夫妻。但你要明白我的意思是，“人若娶这被休的妇人，也是犯奸淫了”（太 5:32）。

祂没有说他们假结婚或是要结婚。祂说的是嫁娶。祂不说假装结婚或是打算结婚——是的，那听上去像是一桩真正缔造良缘的婚姻。他们这姻缘本不该造就，一旦缔结，就是犯奸淫了。

在《马可福音》10章11-12节祂说过类似的话，“耶稣对他们说：‘凡休妻另娶的，就是犯奸淫，辜负他的妻子；妻子若离弃丈夫另嫁，也是犯奸淫了。’”

故此，倘若耶稣愿意把错误缔结的夫妻关系称作婚姻，那么我认为我们应当让人们对婚姻一词中蕴含的永恒神圣（直到死亡把我们分开）不失期盼。要警惕再婚意味着犯奸淫，“凡休妻另娶的，就是犯奸淫，”这句话并不是说错误缔结的夫妻关系不能通过忏悔和宽恕获得赦免，而是说不圣洁的夫妻关系需经过忏悔宽恕后奉于神前才得圣洁。因这类婚姻在诸多层面都是不洁净的。

4.坚守

最后一点想法，如果说一段明令禁止的婚姻关系可以祝圣成为圣洁，这话听起来很奇怪的话，不如想想以色列人的王权，圣经中还有好多这样的例子。

在《撒母耳记上》8章6-7节，人们来见撒母耳，说：‘现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。’撒母耳不喜悦他们说‘立一个王治理我们’，他就祷告耶和华。耶和华对撒母耳说：‘百姓向你说的一切话，你只管依从；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。’”

然而，尽管王权诞生管理百姓与神权统治的这一关系开端是罪恶的，神依然把王权纳入了祂的计划，耶稣作为大卫的子孙后来成为了万王之王、万主之主。

这就是我在圣经中找到的四个原因、四类例子、四处经文。我要呼求那些本不该步入婚姻殿堂的夫妻们伫足于此，认罪悔改并洁净自己，以信守神圣婚约之誓言。

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译/王继敏 校/Rebecca

一位名叫布赖恩的听众说“亲爱的派博牧师，谢谢你的节目。我想知道，对于发生在我们生活中的事，我们能否真诚地向神发怒？或者说，这种反应是绝对不能接受的吗？”派博牧师，你会对布赖恩说点什么吗？

以下是派博牧师的回答

我先试着理解一下布赖恩的问题，这样我就能试着回答我想他真正在问的问题。他说：“我们能否真诚地向神发怒？”我不确定他说的“真诚地”是什么意思，因为我不知道不真诚地向神发怒会是什么。我想他说的“真诚地发怒”是指“真正地发怒”、“真实地发怒”。另外一个我想弄明白的词是“能否”。我们能否真实地向神发怒？我想他的意思是“我们该不该？”——或者说，“它是道德许可的或正确的吗？”他问到：“它是绝对不能接受的吗？”时，我想他的意思是“这种事太荒谬，我们无论如何都该避免吗？”

所以，我要回答的问题是这样的：无论什么理由，只要你们内心感受到、感觉到对神有怒气——我并非是在讲你们会说出来，我只是在讲你们会感受到——那就终归是良善的、或正直的、或虔诚的、或单纯的、或甚至是道德中立的吗？这是我的问题。

毫无疑问是绝对不能接受的

简短的回答就是不能，永远不能。对主感到愤怒永远是不正确的、永远是不合乎道德的、永远是不良善的、永远不只是中立的——永远不是。现在，保罗设想了这样一种情景，即某个人把神视为他不待见的事物。他不认可神行事的方式，就凭强硬抗拒神的工作而言，这人将这种不认可表现得淋漓尽致。《罗马书》9：18-20就有这样的描述：

如此看来，神要怜悯谁，就怜悯谁，要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。这样，你必对我说，他为什么还指责人呢？有谁抗拒祂的旨意呢？你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的人说，你为什么这样造我呢？

所以，人察看神的作为且不喜欢他所看见的，就是指这种情景。保罗没说这人发怒。而是说这人质问神：“有谁能抗拒你的旨意？你为什么还指责人？你为什么这样造我？”对于这类向神的质问，保罗这样回应：“你这个人哪，你认为你是谁，竟敢在神面前质疑祂行事的方式？”这可是极其强烈的责备啊。

所以，如果保罗认为这些质问神的轻言微语就算非常出格了，假如问话着实带有强烈的感情色彩和怒气，保罗又会说些什么呢？他会说：“它们双倍出格了。受造之物质疑造物主本身就是不对的——受造之物若再带着强烈的感情向神说不，以此来支撑自己的质疑，就是错上加错了。”

请注意，一个人试图以谦卑的态度搞明白神的某些令人困惑的行为方式，那是另一回事。不可将二者混淆起来。感谢主，那才是值得一生去做的事，对不对？那就是我所做的一切。至少，我会努力谦卑地说：“神啊，我要明白。我要尽量明白你话语中的启示。赐我眼睛好让我得以看见。”向神提问并没有错。

如同马利亚，当主对她说：“你还是童女时，马利亚，你要生下一个婴孩。”马利亚鞠躬说：“我是你的使女，但这怎么可能呢？”神并没有对这个问题感到不安。那是个好问题，一个“怎么”的问题。谦卑求知不是坏事。但若质问神，好像祂就是错的，这是永远不对的。

回应异议

既然基督徒笃信《圣经》，为什么还会有另类看法（他们很明显是有异议的），想到这个问题时，我就试图进到了他们的头脑之中，明白了他们可能在用哪些方式思考。所以，我就回应其中几个吧。

情感的道德分量

首先，可能有些人以为发怒并不是意志的决定，更确切地说是一种不由自主发自内心的情感，因此它就不可能像意志的决定那样有什么对错之分。但那不是《圣经》关于情感的教导。

情感在道德上不是中立的。很多情感是神所禁止的，还有一些情感是神所吩咐的。我们被教导不要惧怕（太 10:28）和不要忧虑（太 6:25）。我们被教导抛弃苦毒（弗 4:31）。我们被教导禁戒肉体的私欲（彼前 2：11）。我们被教导爱神（太 22:37），又要以耶和华为乐（诗 36:4），在祂面前寻求快乐（诗 100:1-2），称赞祂（诗 67:3），感谢祂（诗 107:8），因祂一切的工作而欢呼（诗 92:4）。所以，情感在道德上是中立的，这根本就是一种谬误。

好树结好果子；坏树结坏果子。心里所充满的，口里就说出来；心里所充满的，情感便流出来（路 6:43-45）。所以，无论对神发怒是对还是错，不能只靠说它是一种情感就不了了之了。

避免伪善

第二，有些人认为向神发怒属于道德良好或道德中立，我想知道他们是否在把认可忿怒与认可真诚和可靠混为一谈。换句话说，我想知道，他们拒不反对向神发怒，是否他们真正反对的是伪善，就是心里面有怒气而不表达出来的那种伪善。我想知道，他们是否真的认为大量的人都在向神发怒，像派博这类人教导人们表露怒气是不对的是否就是在培养头等的伪君子。或许，主张可以向神生气的那些人是在发起一场“圣战”，希望帮助对神有怒气的人能够诚实并说出他们生气了。

请注意，我对此的持有这样观点，如果你向神发怒，向祂藏匿怒气毫无意义。你也藏匿不住。你不妨告诉祂你生气了。告诉祂并不是问题。我没有兴起什么运动封住人们的口；我也没有兴起什么运动改变人们的心。问题在于愤怒的感觉，而不在于嘴巴。所以，不要罪上加罪：不要在愤怒的罪上再加上伪善的罪。争战不是用嘴，而是用心。

愤怒与爱

第三，我感到惊讶的是，向我们很爱的人（配偶、子女、神）发怒是有可能的，因此，有些人就会认为我们向神发怒的同时还爱着祂，这也一定不是什么坏事。但是，事情并非如此，难道不是吗？向神发怒仍会是一种罪，即使我们还爱祂，因为向神发怒不是从爱我们的神那里流出来的。

关心悲伤之人

第四，有些对教牧敏感的人（我认为这一点可能很突显）在反对向神发怒这事上不那么情愿，因为他们知道，人家已经在经受惨重损失之痛了，这也使人家从一开始就迁怒与神了，我想知道，要是他们再去反对向神发怒，他们是否可能在往人家身上堆砌罪过。

请注意，过去五十多年里，我跟数百位处于巨亏之际的人打过交道，在我的这份经历中，神总是用祂的智慧准备一条服事的道路，既对应人们真正的需要和真正的痛苦，又在真理上不做妥协。为要带来安慰，必要宽恕罪恶，如果我们这样想，那就是教牧胆识的衰竭或教牧智慧的衰竭。总是会有一种更好的方法的。

绝不该受责备

最后，第五，我想知道，认可向神发怒的人是否真的想透了对人发怒到底意味着什么。它是一种强烈的、满有沉重情绪的抗拒。发怒意味着：强烈的、情感上的抗拒。神在做事；我们在评估它；我们在抗拒它；我们从情感上反对它；我们在抵挡。头脑中对神有指责，内心里便有愤怒作对应。我们的心思将神判为错谬一方，我们的情感就会带着怒气把它说出来。

我的回应是，神常行公义。祂常行智慧。祂常因着对祂子民的爱而行。祂绝不冤枉任何人。祂绝不该受责备。祂总是纯全的、圣洁的、公义的和良善的。祂绝对配得我们倚靠、配得我们爱戴、配得我们仰慕、配得我们喜爱。当我们不晓得祂的方法时，我们只好用手捂口，甘心受罚，与保罗一同说：“深哉，神丰富的智慧和知识！”（罗 11:33）。

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译/jelly 校/Rebecca

我们有六十多封来自苏格兰、美国和印度的听众的电子邮件，他们都想知道与瑜伽有关的问题：练习瑜伽仅仅是身体上的锻炼，还是会不可避免地参与到东方的宗教中？一位名叫托德的听众写道：”作为一名医疗工作者，我对瑜伽和太极拳等东方的锻炼方式很感兴趣，因为有记载称它们对健康有益处。一个基督徒可以良心无亏地练习这种源于神秘主义的东西吗？” 派博牧师，你怎么看？

重新定位问题

我想说的第一件事是，对于生活中的未知事物有两种处理方法。一种方法，我称之为维持圣洁和敬虔下限的方法，另一种方法，则是追求圣洁和敬虔上限的方法。

在第一种情况下，你的典型问题是 “那么，它有什么问题呢？” 这将适用于电影和音乐，孩子们经常问他们的父母，”它们有什么问题呢？” 另一种方法则不是问：”它有什么问题？”而是问：”它能使我更像基督吗？它能使我对耶稣更加忠诚吗？我是否会因为它更有能力，更被圣灵充满？我是否会因此在祷告中更有能力？它会使我有更好的见证，还是会使我软弱？它是否会帮助我更敏锐地在灵性上分辨出撒旦在这个世界上的手段、并帮助我在天上积蓄财宝？它是否会帮助我以神和他在耶稣里为我所做成的救恩为乐？”

你可以看到，有这两种生活方式。一种是想通过越来越亲近神，来最大限度地提高敬虔和圣洁，另一种是只想做尽可能多的事情并且不被罪恶显然地绊倒。我并不是在说，每一次你面对一个有争议的活动时，你都得因为上述的权衡而选择放弃。我只是希望人们带着对敬虔的最大热情来思考问题，而不是只考虑敬虔和圣洁的下限。这是我想说的第一件事。

对世界观的看法

其次，我想说的是，瑜伽和太极拳（基于我所知道的一点和我所做的一点研究）的根源都是东方的世界观。这与基督教对上帝的理解和他在世界中的工作方式深刻地对立。因此，瑜伽之于身体，正如符咒（mantra）之于嘴唇——这就是我对它的定位。关于符咒，有一种解释说，”一个人必须反复吟唱、诵读一个词或一个短语，直到他/她超越了思想和情感。在这个过程中，超意识被发现并得到实现”。请注意，通过那种类似符咒的方式，吟唱诵读的“词语”会进入人的超意识。换句话说，瑜伽可以被视作口头重复吟唱和哲学的扩展版：通过肢体运动、情感和智力，实现这种超意识。

瑜伽注重身心的和谐。瑜伽的哲学来源于印度的一种形而上学信仰。瑜伽这个词来自梵语，意思是合并或联合。该哲学的最终目的是通过使用咒语和某些种类的身体练习或冥想姿态，在身心之间取得平衡，达到一种自我启蒙。为了达到这种状态，瑜伽使用呼吸、姿势、放松和冥想，以便带来一种健康、活泼、平衡的生活方式。这或多或少是他们在网络上很多地方的说法。

例如，如果你去明尼阿波利斯基督教女青年会的网站，点击 “健身课程”，你会得到22个关于瑜伽的参考。这包括初级瑜伽，MS瑜伽，青少年瑜伽，青少年舞蹈和瑜伽，以及面向所有人的瑜伽课程。

太极拳也是如此，即便它比瑜伽的形而上略弱。太极拳有中国宗教或形而上学的根源，有一个定义说，太极拳被理解为存在的最高可想象的原则——至高、至极。这就是太极拳这个词的意思。至高、至极创造了阳和阴。运动产生阳气，当它的活动达到极限时，它就会变得平静下来。通过宁静，至高、至极又产生了阴。

当宁静达到极限时，就会回到运动中，运动和宁静交替进行，成为彼此的源泉，阳的转化和阴的结合产生了一切，而这些又相互转化，使得这个过程永无止境。这或多或少是我在一点点研究中了解到的。

彻底不同的根基

基督徒的世界观与这两者（瑜伽塑造的观点或太极塑造的观点）完全不同。我们对历史、对上帝和对幸福的态度是完全不同的。

在基督教中，“完全”来自于上帝。他使用语言，使人类能够较为容易的理解他。上帝与人之间的沟通，是通过一个人，即耶稣基督。他成为人的样式，传讲人类头脑能够明白的信息，而不是消除人的思想。通过他的死亡和复活，他客观地胜过了撒旦、在上帝面前除去了我们的罪，为我们带来了真正福音的信息。耶稣的道成肉身、流血舍命和复活是历史的真实，也是所有人永远得救的根源。

基督徒的逐渐“完全”，是通过我们的头脑不断的理解上述信息，通过圣灵的内住，通过我们所理解和相信的应许，通过对这些客观应许的喜乐的默想，通过圣灵的更新，通过在我们默想时理解的客观话语使我们越来越像基督（因为我们在上帝的话语和福音中看到了他的荣耀），通过对真理的实践（引导我们去帮助他人），以及通过更新的敬虔生命进入永生（在永生中，上帝是我们永永远远的喜乐）。

这就是基督教。它与瑜伽和太极拳中流露出的冥想、身体、情感和智力练习背后的那种世界观完全不同。

身体的七个原则

请思考基督教的完全和身体之间的关系。如果你问：”这与身体有什么关系？这与锻炼和你的身体参与的运动有什么关系？” 那么我会说，基督徒对身体健康的看法基于圣经所启示的真理，这包括：

1. 我们是堕落的，身体、情感和智力都在全体受造物所受到的诅咒之下。因此，我们都会死亡。

2. 如果我们信靠耶稣，我们将会从死里复活。这就是我们所追求的主要的、终极的的健康。我们将在复活后的新天新地里全然健康——身体健康、灵魂健康，并且思想健康。这是我们的荣耀，也是我们的盼望。

3. 同时，在今生，我们的外体会”渐渐衰残”，但我们的内心却会”一天新似一天”（林后 4：16）。

4. 所以，正如保罗在《提摩太前书》4:8所说，相比而言，身体上的锻炼益处较少，但灵里的操练在各方面都有益处（就像我前面提到的那样）。

5. 我们应该避免在不必要地情况下损害我们的身体，因为我们的身体是圣灵的殿，我们应该在上帝给我们的目标中寻求它们的最大效用。身体健康是美好的，但它不是我们的终极目标。它是实现更大目标的一种方式，而且是一种有限的方式，因为还有比拥有一个超级健康的身体更重要的东西。

6. 我们可能通过死亡的方式来实现我们的终极目标——在一些传教活动中冒着生命危险，不惜患上埃博拉或疟疾或河盲症等疾病。我们并不追求最大程度的身体健康。身体健康只是终极目标下的一个从属的、有用的手段。而且，为了别人的益处，我们可以去冒着失去生命危险，故此，追求身体健康可以为我们的终极目标让步。

7. 因此，任何开始取代追求圣洁和奉献性的服侍（我们可以据此放下我们的生命）的身体养生法，都可能正在发展成为我们的偶像。在我看来，在这个问题上，瑜伽和太极拳已经通过它们的名字阐明了自己的立场：他们的名字意味着东方宗教的世界观。

因此，对我而言，由于我评估的方式，是要最大程度（而非最小程度）地追求上帝所要我得的、并要最大程度地追求灵魂的兴盛，我不会选择瑜伽这类锻炼方式，而是会选择其他的锻炼方式。

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译/王继敏 校/Rebecca

一名年轻妻子来信。她遭遇了不忠。她丈夫有了外遇，抛弃了她，她现在忍受着挥之不去的痛苦。她写道：“派博牧师，你好，谢谢你考虑我的问题。两年来，我一直在苦苦寻求圣经应对这一问题的正确方式，希望你或许能给我提供一些清晰的信息。我丈夫曾自称信耶稣，却丢下三个女儿和我，去找其他女人了。也就是一年多以前吧，他跟我离了婚。一路走来，他从未停止过伤害女儿和我的感情的恶行，我已很吃力地寻找某种适当且又能荣耀神的方式来回应这事。 是要像耶稣推倒殿里的桌子那样彰显出一种义怒和“严厉之爱”，还是要把另一张脸也转过来，爱我的仇敌，以及像《彼得前书》1:23所写的那样，表现出一种绝对的涵养，我举棋不定。圣经对这种背叛且不肯悔改的罪是如何回应的？”

以下是派博牧师的回答

我们先来看看耶稣在饶恕和爱仇敌方面是怎样说的。

完全饶恕和爱仇敌

完全意义上的饶恕涉及到双方：一方对另一方有罪，且正在悔改并请求饶恕；另一方受到了罪的侵害且在仁慈地给予对方藉由悔改所请求的饶恕。在《路加福音》17:3-4，我们就看到这样一幅图景：“若是你的弟兄得罪你，就劝诫他。他若懊悔，就饶恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回转说，我懊悔了，你总要饶恕他。”因此，那是一幅双向道的图景：犯错且悔改，还有饶恕。只有当那种悔改发生时，才可能有完全意义上的饶恕。

那么我们会问：“如果这人对我们犯了罪且又不肯悔改，我们该按什么要求做呢？”答案是祂要叫我们爱我们的仇敌。在某种意义上来说，你们可以称其为某种饶恕，因为饶恕在本质上就是指放手。不以恶报恶或伤害另一个人。

但这种单方面的怜悯在完全意义上来说并不是饶恕。对那些欺负我们、既满不在乎（他们只是对我们嗤之以鼻），又不认为他们欺负了我们的人，新约圣经用另外的方式讲述了我们当如何对付他们。我们有不同的名称来称呼这事。新约称它为忍耐、宽容或爱仇敌。

要知道，当耶稣讲到爱我们的仇敌时，祂心中所指的不是什么赞赏或赞同的温暖感情。相反，耶稣在《路加福音》6:27-28中给出三个例子——或最好说是三种解释。祂说爱我们的仇敌需要这样：“你们的仇敌要爱他，恨你们的要待他好。诅咒你们的要为他祝福，凌辱你们的要为他祷告。”所以这三件事是：待他好、为他祝福、为他祷告。

因此，对那些已经欺负了我们或仍要继续欺负我们的人，他吩咐我们做的事就是盼望他们最终变好——他们也可能陷入暂时的痛苦，如牢狱之灾。我的意思是，祂并非在说罪恶与罪行没有后果——它可以是教会的某种信条或社会的某种正义。但祂在说“盼望他们最终变好”。那才是“祝福”的意义所在，那才是我们应当“为他祷告”的。然后将“待他好”付诸于行动——也就是说，试图用好于他们当受对待的方式来对待他们。

四种被胜过的异议

别人都欺负我们了，就比如丈夫不忠的这个例子吧，我们还如此这般地饶恕或爱那些人，这太痛苦了，为什么会这么艰难，有人会就提出很多这种异议，这我都能想到。要么我们会认为，我们应当像耶稣说的那样去待人干脆就是错的。

那我就特别针对这位妻子，说出四种可能出现的异议。我想，这或许足以讲清在不忠和饶恕这一关系中所真正牵涉到的深奥道理。

在永恒里没有不公平

这是第一种。犯罪之人酿成大错却未遭惩罚，没有付出任何严重的代价，反而到最后留下了大量的毁坏，从某种意义上来说，这似乎不公平。对人们的这种异议和发自内心的忧虑，圣经的回应是，神在祂的宇宙中决不会让任何人逃脱任何事——永远不会。没有人逃脱任何事。当我们知道好像有人从某桩谋杀案中逃逸了，而我们还能在晚上安然入睡，就在于《罗马书》12:19中的应许：“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。因为经上记着，主说，伸冤在我。我必报应。”

这就是一种应许：“我必报应。”这意味着神必以绝对的公义来报复一切。当你考虑到永恒时，没有什么人可以逃脱任何事。当我们自己拒绝实施报复时，神就开始处理我们的诉讼，最终要完成一切要做的事，以便产生完美的公义。因此，我们绝不敢再说：“唉，我想他们只是逃脱了。”没有人可以逃脱任何事。只不过是报复的重担被移走了。它从我们身上被移走，落到了神的肩上，祂要将一切事情做好。祂必将在阴间实施报复，或祂已经在十字架上实施了报复。没有人可以逃脱任何事。这是神藉着这公义的应许所胜过的第一种异议。

饶恕与信任不同

我们会认为这种饶恕——或者说这种对仇敌的爱是很难做到的——也就是说我们根本不能信任那欺负我们的人，此乃第二种异议。现在，对这种异议的回应是饶恕和信任本为两回事。你可能现在还没信任他，但你能真诚饶恕他。

我没说这种事会很容易。它不容易。有人会说：“你还没有真的饶恕我，因为你还在揪着这事当把柄而不信任我。”对这个问题的回应是这样的：“对你过去的行为、或罪、或伤害，我没有揪着不放当把柄，在那一切的事上，我饶恕你，我祈求神会饶恕，我祝福你好。我现在对付的并不是过去的罪行，而是当下的关切，你的品性还不能保证你目前值得信任。你最终可能会得到这份信任，但它目前还未被建立起来。”

这就是我对“饶恕难，难到不能信任”这种异议的回应。我在说饶恕和信任不是同一件事。

爱人与厌恶

饶恕和爱人很难，那种行为或那种过错令人心生厌恶——也就是说，因为你对其反感或憎恶，你的内心反应仍很强烈，此乃第三种异议。现在，对这种异议的回应是，真爱与对恶的厌恶并不是相互排斥的，甚至在同一时刻、同一颗心中也是如此。我总是惊讶于《罗马书》12:9，惊讶于保罗接连写出的这些东西。他这样说：“爱人不可虚假，恶要厌恶。”他在同一项吩咐中、在同一节经文中，把“爱人”与“厌恶”紧挨着一连写出来，这实在令人惊奇。“爱人不可虚假，…厌恶（Abhor）”——这可是个大词。我的意思是，它可不是“不愿意（hate）”这样的词，在希腊文中它真的是一个感情色彩极强的词。

我们厌恶一个人的破坏性态度和行为，但我们要祝福她、为他祷告、待他好，这是完全可能的。这就是我对第三种异议的回应。

罪恶愈深，饶恕愈荣

最后，第四种异议会是：“听我说，派博牧师，我的孩子们被他们的爸爸遗弃和欺骗了，他们需要知道父亲的行为是多么邪恶，可这对他来说，或者告诉孩子们这些事对他们来说，似乎都没什么爱意。”人若离了婚，尤其是其中一方犯下了极其严重且令人厌恶的罪时，还要试图维持孩子们和双亲之间的某种关系，我现在认为这是最难对付的事情之一。这在很大程度上取决于孩子们多大了、他们能明白多少事以及他们自己的属灵成熟度处在哪个阶段。

但我还要说，不可淡化背叛的罪恶，这很必要，因为若使饶恕彰显其素有的荣耀，邪恶也必须暴露其原本的罪恶。因此，当孩子们力能所及的时候，我们就要努力把这两者讲明白：犯罪之恶和饶恕之美——因为我们知道主是怎样饶恕我们的。

因此事情会是这样的，即使在这场悲剧最艰难的某个点上，福音最终能够在我们孩子的生命中熠熠生辉。

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译/Jael 校/Rebecca

在最近的一次公开露面中，教皇方济各安慰一位男孩(他的小狗不久前去世了)说：“有朝一日，我们将在永恒里与我们的宠物再相见。天堂的大门向所有上帝的受造物打开。”1990年，教皇约翰·保罗二世表示说，动物也拥有灵魂，但后来教皇本笃在2008年的一次讲道中，意思却正好相反。所以，派博牧师，让我们来厘清教皇们的这一难题吧。你怎么看待这一问题呢？宠物能上天堂吗？

以下是派博牧师的回答

有歧义的表达

让我看看教皇们的发言，首先——这几位教皇，他们的表达多少都有些歧义。“天堂的大门向所有上帝的受造物打开。”他的意思是所有受造物都能上天堂吗？我对此表示怀疑，因为魔鬼是绝不会上天堂的。他也是受造物。所以这个表达是不正确的。

“向所有上帝的受造物打开。”这是什么意思呢？他似乎是在说“我们将在永恒里与我们的宠物再相见”时提到这句话的。我不确定他在这里的要表达的是什么意思，他的表达有一些歧义。

之后教皇约翰·保罗二世又说动物拥有灵魂。在我看来，这句话也是有歧义的，因为教皇是懂希伯来语的。“Nephesh”这个词通常被翻译为“灵魂”，也可以翻译为“活物”。所以在旧约中任何有气息、有血肉的生物都有别于植物。它们是有生命的。旧约甚至不把植物看作是有生命的，因为它们没有气息。它们也没有血肉。因此，有气息、体内流淌着血液的就有“nephesh”，通常翻译为“灵魂”。

这里的“灵魂”，不是我们通常所说的，人类照着上帝的形象被造而拥有的那种灵魂。所以，说实话，我不确定教皇们所言何意。他们的表达在我看来不太可靠，我们将更加深入地查考圣经的表达，因此，我将就此给出一些看法。

独特的人

当上帝创造世界时，人在第六天被造，是有别于其他动物的。圣经描述说，上帝创造我们是按照他自己的形象（创1:26-27）。所以人的灵魂与动物那有血有气息的生命是截然不同的。

人是独特的，且被命定拥有独特的命运。当神的儿子进入人类历史，他以人而非动物的模样来到世界。之后他拯救了人。再之后，他将人性与自己的神性联合，成为“神人二性”，而不是“神物二性”。

根据《创世记》一开始的经文与道成肉身的相关经文，上帝通过创造和救赎，赐给人独特的地位，因他按照自己的形象造人，又透过让耶稣成为人类长子的方式而接纳人进入神的家。

死去的牲畜

我真想像圣经一样地强调，人与动物是完全不同的。动物与我们完全不同，圣经认为动物不存在与上帝建立个人关系的独特能力。他们不像我们一样拥有这种能力。

你可以在《诗篇》32:9听到：“你不可像那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住它，不然，就不能驯服。”换句话说，诗人是为了表达人失去了他那独特的思维能力，所以拿动物作为例证。

动物没有这种能力。他们与人的不同之处在于，它们死了就是死了。没有可能像人一样进入死人的地界——阴间。尽管旧约没有十分清晰地展现永生的图景，但却经常强调对神话语的信心，新旧约都告诉我们，人死不是结束，而是在今生以外还有一个未来。但牲畜死了就是死了（诗49：12）。

喂养我们的食物

所有的动物，都被看作是人的食物。这真是不可思议啊。我刚刚在灵修时读到这段经文。这就是为什么我想到这一点。这是一个相当重要的证据，证明动物在上帝的创造中，所处的地位与人是不一样的。

《创世记》第9章中，上帝在洪水退去后对挪亚说“凡地上的走兽和空中的飞鸟，都必惊恐、惧怕你们；连地上一切的昆虫并海里一切的鱼，都交付你们的手。凡活着的动物，都可以作你们的食物”（创9:2-3）。

“凡活着的动物，都可以作你们的食物。”我想，你能看得更清楚些了吗？人类与动物是两个截然不同的种类。其中一类是上帝的形象，另一类是给上帝的形象食用的。上帝还说：“这一切我都赐给你们（当作食物），如同菜蔬一样”（创9：3）。在上帝的心里，一边是人，另一边是除了人以外的一切活物。一边是人，另一边是人的食物。我们很难为这一事实唏嘘感伤。这是人与动物之间的绝对、本质的区别

因此，假如动物有进入新天新地的任何可能性，都不是因为他们拥有与我们相似的生命，或是享有灵魂，或是可爱、讨喜，又或是与我们同属一类。人是独特的。人有着上帝的形象，是神透过神人二性的基督施行救赎的核心目标。

 天堂里的动物

动物拥有来世的可能性——我认为这只是一个可能性而已——其依据在《以赛亚书》11章和65章。当我读这段经文时，请数一数其中有多少动物。经文说:

“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引他们。牛必与熊同食，牛犊必与小熊同卧，狮子必吃草与牛一样。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处，这一切都不伤人、不害物，因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般（赛11:6-9）。

“豺狼必与羊羔同食，狮子必吃草与牛一样，尘土必作蛇的食物。在我圣山遍处，这一切都不伤人、不害物。这是耶和华说的”（赛65:25）。

我数了一下，经文在描述来世的时候一共点名了十种动物。你可能会把这一切看作是和平的景象，但在我看来，如果我们不从文学角度理解这段话的话，这是一种非常古怪的表达方式。我认为这样的看法很奇怪：“动物不会进入天堂，但让我们用动物来展现人类的和平。”不，在我看来，他们似乎真的可以进入天堂。

我之所以如此严肃地对待这些经文，是因为当我问以下两个问题时，我能够得到肯定的回答：上帝创造众生物，只是为了在末后毁灭他们吗——比如整个动物的族群？“在人类历史中我们需要动物，但在永生里不要动物。”我质疑这个看法。

上帝在动物界施行了如此惊奇、多样的创造，只是为了在来世断舍离，消除这种多样性，好使你因上帝在历史中所铺就的，而在来世灰飞烟灭的丰富创造而俯伏敬拜吗？我质疑这个看法。

所以在我看来，根据这两处经文和这两项原则来看，来世会有动物存在。

天堂里的宠物

最后，关于个别宠物死而复活的问题，我认为是纯属臆测。

唯一一点可能让你这样认为的圣经观点是，神要你与他一起享受完全的快乐。如果天堂里有宠物对你认识并爱神是必不可少的，我想它会出现在那里的。这也许是我对一位四岁孩子说的话。

另一方面，对一位15岁、35岁，或85岁的爱猫走失女士, 我想说，与动物培养感情存在着精神危机，因为它在你心目中的地位过于重要，以至于你认为自己在永恒里也永远需要它。

本文已获授权，由报佳音书店翻译为中文，原文地址: https://www.desiringgod.org/interviews/do-pets-go-to-heaven