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派博:基督徒能练瑜伽吗?

译/jelly 校/Rebecca

我们有六十多封来自苏格兰、美国和印度的听众的电子邮件,他们都想知道与瑜伽有关的问题:练习瑜伽仅仅是身体上的锻炼,还是会不可避免地参与到东方的宗教中?一位名叫托德的听众写道:”作为一名医疗工作者,我对瑜伽和太极拳等东方的锻炼方式很感兴趣,因为有记载称它们对健康有益处。一个基督徒可以良心无亏地练习这种源于神秘主义的东西吗?” 派博牧师,你怎么看?

重新定位问题

我想说的第一件事是,对于生活中的未知事物有两种处理方法。一种方法,我称之为维持圣洁和敬虔下限的方法,另一种方法,则是追求圣洁和敬虔上限的方法

在第一种情况下,你的典型问题是 “那么,它有什么问题呢?” 这将适用于电影和音乐,孩子们经常问他们的父母,”它们有什么问题呢?” 另一种方法则不是问:”它有什么问题?”而是问:”它能使我更像基督吗?它能使我对耶稣更加忠诚吗?我是否会因为它更有能力,更被圣灵充满?我是否会因此在祷告中更有能力?它会使我有更好的见证,还是会使我软弱?它是否会帮助我更敏锐地在灵性上分辨出撒旦在这个世界上的手段、并帮助我在天上积蓄财宝?它是否会帮助我以神和他在耶稣里为我所做成的救恩为乐?”

你可以看到,有这两种生活方式。一种是想通过越来越亲近神,来最大限度地提高敬虔和圣洁,另一种是只想做尽可能多的事情并且不被罪恶显然地绊倒。我并不是在说,每一次你面对一个有争议的活动时,你都得因为上述的权衡而选择放弃。我只是希望人们带着对敬虔的最大热情来思考问题,而不是只考虑敬虔和圣洁的下限。这是我想说的第一件事。

对世界观的看法

其次,我想说的是,瑜伽和太极拳(基于我所知道的一点和我所做的一点研究)的根源都是东方的世界观。这与基督教对上帝的理解和他在世界中的工作方式深刻地对立。因此,瑜伽之于身体,正如符咒(mantra)之于嘴唇——这就是我对它的定位。关于符咒,有一种解释说,”一个人必须反复吟唱、诵读一个词或一个短语,直到他/她超越了思想和情感。在这个过程中,超意识被发现并得到实现”。请注意,通过那种类似符咒的方式,吟唱诵读的“词语”会进入人的超意识。换句话说,瑜伽可以被视作口头重复吟唱和哲学的扩展版:通过肢体运动、情感和智力,实现这种超意识。

瑜伽注重身心的和谐。瑜伽的哲学来源于印度的一种形而上学信仰。瑜伽这个词来自梵语,意思是合并或联合。该哲学的最终目的是通过使用咒语和某些种类的身体练习或冥想姿态,在身心之间取得平衡,达到一种自我启蒙。为了达到这种状态,瑜伽使用呼吸、姿势、放松和冥想,以便带来一种健康、活泼、平衡的生活方式。这或多或少是他们在网络上很多地方的说法。

例如,如果你去明尼阿波利斯基督教女青年会的网站,点击 “健身课程”,你会得到22个关于瑜伽的参考。这包括初级瑜伽,MS瑜伽,青少年瑜伽,青少年舞蹈和瑜伽,以及面向所有人的瑜伽课程。

太极拳也是如此,即便它比瑜伽的形而上略弱。太极拳有中国宗教或形而上学的根源,有一个定义说,太极拳被理解为存在的最高可想象的原则——至高、至极。这就是太极拳这个词的意思。至高、至极创造了阳和阴。运动产生阳气,当它的活动达到极限时,它就会变得平静下来。通过宁静,至高、至极又产生了阴。

当宁静达到极限时,就会回到运动中,运动和宁静交替进行,成为彼此的源泉,阳的转化和阴的结合产生了一切,而这些又相互转化,使得这个过程永无止境。这或多或少是我在一点点研究中了解到的。

彻底不同的根基

基督徒的世界观与这两者(瑜伽塑造的观点或太极塑造的观点)完全不同。我们对历史、对上帝和对幸福的态度是完全不同的。

在基督教中,“完全”来自于上帝。他使用语言,使人类能够较为容易的理解他。上帝与人之间的沟通,是通过一个人,即耶稣基督。他成为人的样式,传讲人类头脑能够明白的信息,而不是消除人的思想。通过他的死亡和复活,他客观地胜过了撒旦、在上帝面前除去了我们的罪,为我们带来了真正福音的信息。耶稣的道成肉身、流血舍命和复活是历史的真实,也是所有人永远得救的根源。

基督徒的逐渐“完全”,是通过我们的头脑不断的理解上述信息,通过圣灵的内住,通过我们所理解和相信的应许,通过对这些客观应许的喜乐的默想,通过圣灵的更新,通过在我们默想时理解的客观话语使我们越来越像基督(因为我们在上帝的话语和福音中看到了他的荣耀),通过对真理的实践(引导我们去帮助他人),以及通过更新的敬虔生命进入永生(在永生中,上帝是我们永永远远的喜乐)。

这就是基督教。它与瑜伽和太极拳中流露出的冥想、身体、情感和智力练习背后的那种世界观完全不同。

身体的七个原则

请思考基督教的完全和身体之间的关系。如果你问:”这与身体有什么关系?这与锻炼和你的身体参与的运动有什么关系?” 那么我会说,基督徒对身体健康的看法基于圣经所启示的真理,这包括:

1. 我们是堕落的,身体、情感和智力都在全体受造物所受到的诅咒之下。因此,我们都会死亡。

2. 如果我们信靠耶稣,我们将会从死里复活。这就是我们所追求的主要的、终极的的健康。我们将在复活后的新天新地里全然健康——身体健康、灵魂健康,并且思想健康。这是我们的荣耀,也是我们的盼望。

3. 同时,在今生,我们的外体会”渐渐衰残”,但我们的内心却会”一天新似一天”(林后 4:16)。

4. 所以,正如保罗在《提摩太前书》4:8所说,相比而言,身体上的锻炼益处较少,但灵里的操练在各方面都有益处(就像我前面提到的那样)。

5. 我们应该避免在不必要地情况下损害我们的身体,因为我们的身体是圣灵的殿,我们应该在上帝给我们的目标中寻求它们的最大效用。身体健康是美好的,但它不是我们的终极目标。它是实现更大目标的一种方式,而且是一种有限的方式,因为还有比拥有一个超级健康的身体更重要的东西。

6. 我们可能通过死亡的方式来实现我们的终极目标——在一些传教活动中冒着生命危险,不惜患上埃博拉或疟疾或河盲症等疾病。我们并不追求最大程度的身体健康。身体健康只是终极目标下的一个从属的、有用的手段。而且,为了别人的益处,我们可以去冒着失去生命危险,故此,追求身体健康可以为我们的终极目标让步。

7. 因此,任何开始取代追求圣洁和奉献性的服侍(我们可以据此放下我们的生命)的身体养生法,都可能正在发展成为我们的偶像。在我看来,在这个问题上,瑜伽和太极拳已经通过它们的名字阐明了自己的立场:他们的名字意味着东方宗教的世界观。

因此,对我而言,由于我评估的方式,是要最大程度(而非最小程度)地追求上帝所要我得的、并要最大程度地追求灵魂的兴盛,我不会选择瑜伽这类锻炼方式,而是会选择其他的锻炼方式。

本文已获授权,由报佳音书店翻译为中文,原文地址:https://www.desiringgod.org/interviews/is-yoga-sinful

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不要让疲倦成为顺从肉体的借口

文/狄楠熙

坚心倚赖你的。你必保守他十分平安,因为他倚靠你。(赛26:3)

如果我们接受谎言,相信我们无法控制自己的情绪,那么我们同时也会相信,当情感脆弱或情绪失控时,便无法控制自己的行为。这么一来,我们不只太快相信感觉,也太快就屈服我们的感觉。

所以,如果到了晚上十点,我们突然很想吃一大碗巧克力冰淇淋,就直冲冰箱,把冰淇淋从冰库里拿出来;如果我们想要熬夜看午夜场电影,就直奔电影院;如果隔天早上我们不想起床,就把棉被拉上盖住头,打电话跟公司请病假;如果哪天晚上,我们不想煮晚餐,就打电话叫披萨外送;如果我们不想打扫房子,就放着不管,直等到屋子乱到让人真的很沮丧为止。

问题是,如果我们一味迎合自己的情绪,让它控制我们的行动,以至于影响到日常生活,那么在遇见人生的重大过渡期及困难时期时,我们便更容易受其控制了。

这几十年来,针对女人一生的各个阶段,各地进行了许多研究,出版了好些著作,也展开了诸多讨论。这些议题成为关注的焦点,而这确实有助于增加女人对于“我受造奇妙”这项真理的了解,但同时也导致许多女人只关心自己的需要,甚至给女人正当的借口,采取令人不可原谅的态度和行为。

对某些女人而言,辛苦的怀孕期能够成为情绪起伏不定及行为变化无常的合理解释。我还遇见过一些女人,似乎早就计划要在更年期崩渍。

当然,我们的身体状况确实会影响情绪、精神,甚至灵性,这些层面是交互影响、无法分割的。但是当我们将属肉体、犯罪的态度与反应归咎于身体情况与荷尔蒙变化时,便落入仇敌的陷阱了。

我还记得12岁那年我哭了一整年,尽管找不出什么特殊的原因。现在当我回想,我更明白当时在转变为女人的过程中,身体内部产生了变化;但我也更明白了我并不能用当时体内的变化当做借口,去解释那一整年的情绪失控与大呼小叫。

我还记得几年前有一次,因为演讲行程排得太满,我感到体力透支,情绪呈现紧绷状态,因此态度不佳,总是挑剔别人,已经到了很难相处的地步,但我的下意识却为自己的感觉不断辨解。我有个朋友在目睹一切后,看着我说:“不要让疲惫成为顺从肉体的借口。”我承认,当时我并不怎么感激她的责备,但那句话却犹如当头棒喝,即便令人痛苦,却是我最需要听的真理警语。

根据上帝的设计,女人的身体乃是按不同生命季节和周期循环而运作,这与上帝所创造的自然万物尽皆相同。当然,每一个生命季节都有它该面对的挑战。人堕落导致的后果之一便是,怀胎的过程必有忧愁痛苦,但生产并不是唯一一段让人深刻体会堕落后果的时期。比方说,某些女性朋友生理周期经常遭逢不顺,这便真实地提醒我们,自己乃是处于已堕落的状态。

但每个月的生理周期也同时提醒我们,上帝把我们造成女人,而这种生理特质与身为女性的身份,自然赋予了繁衍及培育生命的能力。即使仍是单身,我觉得这种周期仍然是个令人愉悦与富有价值的提醒:它告诉我,我是谁,上帝为何创造了我,在这世上我又该如何发挥极致,荣耀他的名。

难道创造女人身体的不是上帝吗?难道他不知道这个身体的运作方式吗?难道你认为生理周期、荷尔蒙、怀孕和更年期,会叫上帝惊惶失措?当《圣经》提到上帝造人的身体时,诗人便颂赞上帝的时刻看顾,以及他彰显主权的计划:

我的肺腑是你所造的。我在母腹中,你已覆庇我。我要称谢你,因我受造奇妙可畏……我在暗中受造,在地的深处被联络,那时,我的形体并不向你隐藏。我未成形的体质,你的眼早已看见了。你所定的日子,我尚未度一日,你都写在你的册上了。(诗 39:13-16)

这是多么奇妙的想法!早在你未出生之前,你身上的每个分子,你一生中的每一天,从受孕直到进入坟墓,上帝都已仔细思考过、拟定了计划。是他命定你何时开始月经来潮,何时会怀孕,一生究竟怀胎几次,何时又会停止排卵。他十分明白你的身体在每个生命季节中有何种经历与变化。

难道这位智慧、慈爱的创造主竟会不清楚我们在各阶段会有的荷尔蒙起伏?或是他竟无法供应我们每个生命季节的需要?他所提供的,并非一蹴而就或常晴无雨的成长过程,但他已应许,要满足我们一切所需,赐下恩典,去响应每个阶段的挑战与困难。 

早在尚未有人以更年期或雌激素为主题写作之前,圣方济·沙雷 (Francis de Sales,1567-1622)便写过下列的明智建言,献给历世历代的女子:

不要以恐惧来迎接今生即将到来的改变与机运,反倒要满怀希望地面对它们。当它们来临时,上帝会救你脱离一切,因你属乎上帝。他已经保守你直到如今,只要紧握他慈爱的双手,他便将引领你安然度过一切;而当你再也难以承担,上帝的双臂必将扶持你……那今日看顾你的天父,明日及每一日都将看顾。他若不遮盖你、使你不致受苦,那么必加添无穷力量,使你承受得住痛苦。故此,只管安心,放下一切忧虑愁烦。

保罗在《帖撒罗尼迦前书》最后一章写的祷文,不仅是写给主后第一世纪的信徒,也不只是写给男人的,我相信女人在每个人生季节都可使用这段祷文来作祷告。当我们操练信心,容许神动工时,便可以期待神响应这样的祷告:

愿赐平安的神亲自使你们全然成圣。又愿你们的灵与魂(包括我们的情绪)与身子得蒙保守,在我主耶稣基督降临的时候,完全无可指摘。那召你们的本是信实的,他必成就这事。(帖前5:23-24)

(正文结束)

今天的书摘来自一本颇受欢迎的小书《女人误信的谎言》。这本书揭露了女性最常相信同时也是对女性最具毁灭性的40个谎言。比如:关于自己、关于情绪、关于婚姻、关于孩子,等等。除了使这些谎言显形,作者还拆下了“欺骗者”的面具,并最终指出了得到自由的途径。

Lies Women Believe: And the Truth that Sets Them Free
女人误信的谎言
[美]狄楠熙(Nancy Leigh DeMoss)
新世界出版社    
点击封面即可购买
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派博:丈夫抛弃了我和孩子,我当如何回应?

译/王继敏 校/Rebecca

一名年轻妻子来信。她遭遇了不忠。她丈夫有了外遇,抛弃了她,她现在忍受着挥之不去的痛苦。她写道:“派博牧师,你好,谢谢你考虑我的问题。两年来,我一直在苦苦寻求圣经应对这一问题的正确方式,希望你或许能给我提供一些清晰的信息。我丈夫曾自称信耶稣,却丢下三个女儿和我,去找其他女人了。也就是一年多以前吧,他跟我离了婚。一路走来,他从未停止过伤害女儿和我的感情的恶行,我已很吃力地寻找某种适当且又能荣耀神的方式来回应这事。 是要像耶稣推倒殿里的桌子那样彰显出一种义怒和“严厉之爱”,还是要把另一张脸也转过来,爱我的仇敌,以及像《彼得前书》1:23所写的那样,表现出一种绝对的涵养,我举棋不定。圣经对这种背叛且不肯悔改的罪是如何回应的?”

以下是派博牧师的回答

我们先来看看耶稣在饶恕和爱仇敌方面是怎样说的。

完全饶恕和爱仇敌

完全意义上的饶恕涉及到双方:一方对另一方有罪,且正在悔改并请求饶恕;另一方受到了罪的侵害且在仁慈地给予对方藉由悔改所请求的饶恕。在《路加福音》17:3-4,我们就看到这样一幅图景:“若是你的弟兄得罪你,就劝诫他。他若懊悔,就饶恕他。倘若他一天七次得罪你,又七次回转说,我懊悔了,你总要饶恕他。”因此,那是一幅双向道的图景:犯错且悔改,还有饶恕。只有当那种悔改发生时,才可能有完全意义上的饶恕。

那么我们会问:“如果这人对我们犯了罪且又不肯悔改,我们该按什么要求做呢?”答案是祂要叫我们爱我们的仇敌。在某种意义上来说,你们可以称其为某种饶恕,因为饶恕在本质上就是指放手。不以恶报恶或伤害另一个人。

但这种单方面的怜悯在完全意义上来说并不是饶恕。对那些欺负我们、既满不在乎(他们只是对我们嗤之以鼻),又不认为他们欺负了我们的人,新约圣经用另外的方式讲述了我们当如何对付他们。我们有不同的名称来称呼这事。新约称它为忍耐、宽容或爱仇敌。

要知道,当耶稣讲到爱我们的仇敌时,祂心中所指的不是什么赞赏或赞同的温暖感情。相反,耶稣在《路加福音》6:27-28中给出三个例子——或最好说是三种解释。祂说爱我们的仇敌需要这样:“你们的仇敌要爱他,恨你们的要待他好。诅咒你们的要为他祝福,凌辱你们的要为他祷告。”所以这三件事是:待他好、为他祝福、为他祷告。

因此,对那些已经欺负了我们或仍要继续欺负我们的人,他吩咐我们做的事就是盼望他们最终变好——他们也可能陷入暂时的痛苦,如牢狱之灾。我的意思是,祂并非在说罪恶与罪行没有后果——它可以是教会的某种信条或社会的某种正义。但祂在说“盼望他们最终变好”。那才是“祝福”的意义所在,那才是我们应当“为他祷告”的。然后将“待他好”付诸于行动——也就是说,试图用好于他们当受对待的方式来对待他们。

四种被胜过的异议

别人都欺负我们了,就比如丈夫不忠的这个例子吧,我们还如此这般地饶恕或爱那些人,这太痛苦了,为什么会这么艰难,有人会就提出很多这种异议,这我都能想到。要么我们会认为,我们应当像耶稣说的那样去待人干脆就是错的。

那我就特别针对这位妻子,说出四种可能出现的异议。我想,这或许足以讲清在不忠和饶恕这一关系中所真正牵涉到的深奥道理。

在永恒里没有不公平

这是第一种。犯罪之人酿成大错却未遭惩罚,没有付出任何严重的代价,反而到最后留下了大量的毁坏,从某种意义上来说,这似乎不公平。对人们的这种异议和发自内心的忧虑,圣经的回应是,神在祂的宇宙中决不会让任何人逃脱任何事——永远不会。没有人逃脱任何事。当我们知道好像有人从某桩谋杀案中逃逸了,而我们还能在晚上安然入睡,就在于《罗马书》12:19中的应许:“亲爱的弟兄,不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒。因为经上记着,主说,伸冤在我。我必报应。”

这就是一种应许:“我必报应。”这意味着神必以绝对的公义来报复一切。当你考虑到永恒时,没有什么人可以逃脱任何事。当我们自己拒绝实施报复时,神就开始处理我们的诉讼,最终要完成一切要做的事,以便产生完美的公义。因此,我们绝不敢再说:“唉,我想他们只是逃脱了。”没有人可以逃脱任何事。只不过是报复的重担被移走了。它从我们身上被移走,落到了神的肩上,祂要将一切事情做好。祂必将在阴间实施报复,或祂已经在十字架上实施了报复。没有人可以逃脱任何事。这是神藉着这公义的应许所胜过的第一种异议。

饶恕与信任不同

我们会认为这种饶恕——或者说这种对仇敌的爱是很难做到的——也就是说我们根本不能信任那欺负我们的人,此乃第二种异议。现在,对这种异议的回应是饶恕和信任本为两回事。你可能现在还没信任他,但你能真诚饶恕他。

我没说这种事会很容易。它不容易。有人会说:“你还没有真的饶恕我,因为你还在揪着这事当把柄而不信任我。”对这个问题的回应是这样的:“对你过去的行为、或罪、或伤害,我没有揪着不放当把柄,在那一切的事上,我饶恕你,我祈求神会饶恕,我祝福你好。我现在对付的并不是过去的罪行,而是当下的关切,你的品性还不能保证你目前值得信任。你最终可能会得到这份信任,但它目前还未被建立起来。”

这就是我对“饶恕难,难到不能信任”这种异议的回应。我在说饶恕和信任不是同一件事。

爱人与厌恶

饶恕和爱人很难,那种行为或那种过错令人心生厌恶——也就是说,因为你对其反感或憎恶,你的内心反应仍很强烈,此乃第三种异议。现在,对这种异议的回应是,真爱与对恶的厌恶并不是相互排斥的,甚至在同一时刻、同一颗心中也是如此。我总是惊讶于《罗马书》12:9,惊讶于保罗接连写出的这些东西。他这样说:“爱人不可虚假,恶要厌恶。”他在同一项吩咐中、在同一节经文中,把“爱人”与“厌恶”紧挨着一连写出来,这实在令人惊奇。“爱人不可虚假,…厌恶(Abhor)”——这可是个大词。我的意思是,它可不是“不愿意(hate)”这样的词,在希腊文中它真的是一个感情色彩极强的词。

我们厌恶一个人的破坏性态度和行为,但我们要祝福她、为他祷告、待他好,这是完全可能的。这就是我对第三种异议的回应。

罪恶愈深,饶恕愈荣

最后,第四种异议会是:“听我说,派博牧师,我的孩子们被他们的爸爸遗弃和欺骗了,他们需要知道父亲的行为是多么邪恶,可这对他来说,或者告诉孩子们这些事对他们来说,似乎都没什么爱意。”人若离了婚,尤其是其中一方犯下了极其严重且令人厌恶的罪时,还要试图维持孩子们和双亲之间的某种关系,我现在认为这是最难对付的事情之一。这在很大程度上取决于孩子们多大了、他们能明白多少事以及他们自己的属灵成熟度处在哪个阶段。

但我还要说,不可淡化背叛的罪恶,这很必要,因为若使饶恕彰显其素有的荣耀,邪恶也必须暴露其原本的罪恶。因此,当孩子们力能所及的时候,我们就要努力把这两者讲明白:犯罪之恶和饶恕之美——因为我们知道主是怎样饶恕我们的。

因此事情会是这样的,即使在这场悲剧最艰难的某个点上,福音最终能够在我们孩子的生命中熠熠生辉。

本文已获授权,由报佳音书店翻译为中文,原文地址: https://www.desiringgod.org/interviews/my-husband-left-me-how-do-i-respond

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派博:宠物能上天堂吗?

译/Jael 校/Rebecca

在最近的一次公开露面中,教皇方济各安慰一位男孩(他的小狗不久前去世了)说:“有朝一日,我们将在永恒里与我们的宠物再相见。天堂的大门向所有上帝的受造物打开。”1990年,教皇约翰·保罗二世表示说,动物也拥有灵魂,但后来教皇本笃在2008年的一次讲道中,意思却正好相反。所以,派博牧师,让我们来厘清教皇们的这一难题吧。你怎么看待这一问题呢?宠物能上天堂吗?

以下是派博牧师的回答

有歧义的表达

让我看看教皇们的发言,首先——这几位教皇,他们的表达多少都有些歧义。“天堂的大门向所有上帝的受造物打开。”他的意思是所有受造物都能上天堂吗?我对此表示怀疑,因为魔鬼是绝不会上天堂的。他也是受造物。所以这个表达是不正确的。

“向所有上帝的受造物打开。”这是什么意思呢?他似乎是在说“我们将在永恒里与我们的宠物再相见”时提到这句话的。我不确定他在这里的要表达的是什么意思,他的表达有一些歧义。

之后教皇约翰·保罗二世又说动物拥有灵魂。在我看来,这句话也是有歧义的,因为教皇是懂希伯来语的。“Nephesh”这个词通常被翻译为“灵魂”,也可以翻译为“活物”。所以在旧约中任何有气息、有血肉的生物都有别于植物。它们是有生命的。旧约甚至不把植物看作是有生命的,因为它们没有气息。它们也没有血肉。因此,有气息、体内流淌着血液的就有“nephesh”,通常翻译为“灵魂”。

这里的“灵魂”,不是我们通常所说的,人类照着上帝的形象被造而拥有的那种灵魂。所以,说实话,我不确定教皇们所言何意。他们的表达在我看来不太可靠,我们将更加深入地查考圣经的表达,因此,我将就此给出一些看法。

独特的人

当上帝创造世界时,人在第六天被造,是有别于其他动物的。圣经描述说,上帝创造我们是按照他自己的形象(创1:26-27)。所以人的灵魂与动物那有血有气息的生命是截然不同的。

人是独特的,且被命定拥有独特的命运。当神的儿子进入人类历史,他以人而非动物的模样来到世界。之后他拯救了人。再之后,他将人性与自己的神性联合,成为“神人二性”,而不是“神物二性”。

根据《创世记》一开始的经文与道成肉身的相关经文,上帝通过创造和救赎,赐给人独特的地位,因他按照自己的形象造人,又透过让耶稣成为人类长子的方式而接纳人进入神的家。

死去的牲畜

我真想像圣经一样地强调,人与动物是完全不同的。动物与我们完全不同,圣经认为动物不存在与上帝建立个人关系的独特能力。他们不像我们一样拥有这种能力。

你可以在《诗篇》32:9听到:“你不可像那无知的骡马,必用嚼环辔头勒住它,不然,就不能驯服。”换句话说,诗人是为了表达人失去了他那独特的思维能力,所以拿动物作为例证。

动物没有这种能力。他们与人的不同之处在于,它们死了就是死了。没有可能像人一样进入死人的地界——阴间。尽管旧约没有十分清晰地展现永生的图景,但却经常强调对神话语的信心,新旧约都告诉我们,人死不是结束,而是在今生以外还有一个未来。但牲畜死了就是死了(诗49:12)。

喂养我们的食物

所有的动物,都被看作是人的食物。这真是不可思议啊。我刚刚在灵修时读到这段经文。这就是为什么我想到这一点。这是一个相当重要的证据,证明动物在上帝的创造中,所处的地位与人是不一样的。

《创世记》第9章中,上帝在洪水退去后对挪亚说“凡地上的走兽和空中的飞鸟,都必惊恐、惧怕你们;连地上一切的昆虫并海里一切的鱼,都交付你们的手。凡活着的动物,都可以作你们的食物”(创9:2-3)。

“凡活着的动物,都可以作你们的食物。”我想,你能看得更清楚些了吗?人类与动物是两个截然不同的种类。其中一类是上帝的形象,另一类是给上帝的形象食用的。上帝还说:“这一切我都赐给你们(当作食物),如同菜蔬一样”(创9:3)。在上帝的心里,一边是人,另一边是除了人以外的一切活物。一边是人,另一边是人的食物。我们很难为这一事实唏嘘感伤。这是人与动物之间的绝对、本质的区别

因此,假如动物有进入新天新地的任何可能性,都不是因为他们拥有与我们相似的生命,或是享有灵魂,或是可爱、讨喜,又或是与我们同属一类。人是独特的。人有着上帝的形象,是神透过神人二性的基督施行救赎的核心目标。

 天堂里的动物

动物拥有来世的可能性——我认为这只是一个可能性而已——其依据在《以赛亚书》11章和65章。当我读这段经文时,请数一数其中有多少动物。经文说:

“豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧,少壮狮子与牛犊并肥畜同群;小孩子要牵引他们。牛必与熊同食,牛犊必与小熊同卧,狮子必吃草与牛一样。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口,断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处,这一切都不伤人、不害物,因为认识耶和华的知识要充满遍地,好像水充满洋海一般(赛11:6-9)。

“豺狼必与羊羔同食,狮子必吃草与牛一样,尘土必作蛇的食物。在我圣山遍处,这一切都不伤人、不害物。这是耶和华说的”(赛65:25)。

我数了一下,经文在描述来世的时候一共点名了十种动物。你可能会把这一切看作是和平的景象,但在我看来,如果我们不从文学角度理解这段话的话,这是一种非常古怪的表达方式。我认为这样的看法很奇怪:“动物不会进入天堂,但让我们用动物来展现人类的和平。”不,在我看来,他们似乎真的可以进入天堂。

我之所以如此严肃地对待这些经文,是因为当我问以下两个问题时,我能够得到肯定的回答:上帝创造众生物,只是为了在末后毁灭他们吗——比如整个动物的族群?“在人类历史中我们需要动物,但在永生里不要动物。”我质疑这个看法。

上帝在动物界施行了如此惊奇、多样的创造,只是为了在来世断舍离,消除这种多样性,好使你因上帝在历史中所铺就的,而在来世灰飞烟灭的丰富创造而俯伏敬拜吗?我质疑这个看法。

所以在我看来,根据这两处经文和这两项原则来看,来世会有动物存在。

天堂里的宠物

最后,关于个别宠物死而复活的问题,我认为是纯属臆测。

唯一一点可能让你这样认为的圣经观点是,神要你与他一起享受完全的快乐。如果天堂里有宠物对你认识并爱神是必不可少的,我想它会出现在那里的。这也许是我对一位四岁孩子说的话。

另一方面,对一位15岁、35岁,或85岁的爱猫走失女士, 我想说,与动物培养感情存在着精神危机,因为它在你心目中的地位过于重要,以至于你认为自己在永恒里也永远需要它。

本文已获授权,由报佳音书店翻译为中文,原文地址: https://www.desiringgod.org/interviews/do-pets-go-to-heaven

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派博:如何做到每天清晨以神为乐?

每一天,我们都可以把生命投入到一项经过日积月累便可成就的大事业当中,比如审视日常习惯的果效,以及约束一生的行进轨迹。今天的问题来自一位叫凯特的听众。

“派博牧师,您好!我想先感谢您对圣徒们的事奉。您关于基督徒生活的节目对我非常有帮助。我最近对“基督徒享乐主义”(注:派博牧师自创词汇,意为:当我们以基督为最大的满足,祂就得着最大的荣耀。)很感兴趣,也深感好奇——您热衷于“基督徒享乐主义”,我也开始相信那是美妙无比的。我的问题是,在我忙碌的生活中,有哪些小事是我能做的,好让我以神为乐,我所指的是您了然于胸的那种喜乐。”

以下是派博牧师的回答:

清理私欲

这个问题听起来既简单又实际,甚至平淡乏味,但它却是世界上最重要的问题之一。时刻以神为喜乐——或是以神为满足,或是以神为知足——是完全有必要的,因为没有它,我们就会因为热爱其他事物而与基督分离了。

倘若我们不以基督为至宝,倘若我们不以祂为至高满足,别的东西就会取而代之。最后,我们将脱离基督信仰。

“在生活中,有哪些小事是我能做的,好寻求并持守以神为乐,这样我就不会错以他物为大喜乐呢?”提出并解答这个问题并不是一件微不足道的小事。

我们的心直到得到满足才会停止躁动。我们的心是一座欲望工厂,如果我们以为自己以神为欢欣,或以神为满足,却不去追求它,也并未用心去维持这股热情火焰,我们就是在自欺欺人。

我们的肉体和魔鬼每天都在蠢蠢欲动,引诱我们沉溺于悖逆神的享乐之中。倘若我们没有对策去唤醒、培育、持守、加强我们在神里面的喜乐,我们将被肉体和魔鬼引诱去追求别样的私欲,这种私欲,正如保罗所说,就是拜偶像(西 3:5)。

 满溢激情

我们来看《歌罗西书》3章5节:“所以,要治死你们在地上的肢体,就如淫乱,污秽,邪情,恶欲,和贪婪(贪婪就与拜偶像一样)。”

可是,如果你只是治死了恶欲,那你的灵就会空虚。想想耶稣是怎么谈论空虚的灵:那被赶出的另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里(路 11:26)。换个说法就是,治死邪情私欲和贪婪之心的目的不在于叫灵里空无一物:没有激情,没有渴慕,也没有热心;而在于叫灵里满溢别的激情和渴慕——渴慕基督,渴慕敬虔,渴慕与神亲近,渴慕一切良善纯洁真理合宜之事,并一切可爱美好。

所以,我将回答凯特问题中的那句“有哪些小事是我们能做的?”

不断回想

接下来我要提出一条对策——只此一条,我们可以找个时间重复去做,但我要说的是,当我昨天晨祷默想《彼得前书》时,这条对策变得异常明晰。

几年前,我教授《彼得前书》,我记住了这一整卷书,整整五章,我当堂背诵过全文,那大概是三年前的事了。从那时起,我尝试每周都回忆一遍,以保持记忆力,但有时候我需要全神贯注地回想。

昨天晨祷我在回想第四章和第五章,只是为了确保自己能够不翻书不磕巴地背出来。我想到了一个问题:记住并背诵出《彼得前书》4章5章之后,它在我的思想意识中有什么属灵的功用吗?这就是凯特要问的——它是一天中帮助我喜乐的灵粮。

有好多次我一再想到这个问题,我思想意识中确实没有许多——是的,没有那么多——奇妙的、坚固信仰的、秉持希望的、唤起喜乐的、提供确据的真理。这样的真理其实有很多,但它们不在我的思想意识里。思想意识并非如此运作(至少我的不这样运作)。

我在这方面资质平平,背诵那两章对我来讲完全是无意识的,只是模糊的字句而已。直到我回过头来努力调动思想意识,绞尽脑汁去回忆时,也许只想起了只言片语。大脑真的是这么运作的。你可以告诉大脑在硬盘里搜索,去找到那两章内容。是的,你可以,哪怕你并没有记住它们——你只是刚读完它们。

每天自我布道

我的具体建议是:问问自己,你的大脑是如何与神的话相调和的?当你阅读完毕,有哪些心得可以派上用场?我猜,你几乎什么也没有记住,更别提属灵争战或增添喜乐了。接着问你自己,“好吧,那我能做些什么呢?”其中一件事就是你可以从这些章节中挑选出那些你记住的。

要挑选,先吩咐大脑去找,让大脑去为你挑选。这很奇妙,我惊叹于人的大脑。你可以吩咐它去做事,就像吩咐你的手去做事一样——“手,拿起那支铅笔”或者是“嘴巴,闭上吧,不要讲话了。”

如果你记性好,也许能挑出两三节经文——不只一节,而是两三节。一旦你记住了这几节,就把它们作为一天内给自己宣讲的主要信息。在手机上设置一个提醒,每小时响一次,或是用腕表提醒自己从晨读中抽出这经文,亮出宝剑,自己默念,自己宣讲,为这真理感谢耶稣,并告诉祂你真的信这真理。也告诉魔鬼你信这真理,告诉魔鬼这是圣经中用宝血买来的真理,全是为基督徒血价买来的,告诉魔鬼这真理比它所试诱的一切都更宝贵。

告诉你沮丧的灵当刚强壮胆:“灵啊,坚固你的膝!灵啊,举起你的手!灵啊,这真是奇妙真理!”

 蒙召得享永远的荣耀

我举个非常具体的例子来说明一下今天早上我都做了些什么。当我复习完《彼得前书》4章5章后,一切都模模糊糊的,我的前脑几乎没留下任何印象,那里是我对抗不喜乐的战场。于是我回过神来告诉自己的记忆,“现在,从这俩章中找到点什么吧。”

我不知道你怎么称呼它——“属灵的意外收获”?我们还是称之为圣灵吧。圣灵指给了我这句“蒙召得享祂永远的荣耀。”于是这句话浮现在我脑海里。

那时我不知道这句话来自几章几节。我不再去回想,而是把这句话上下文补充完整“那赐诸般恩典的神曾在基督里召你们,得享他永远的荣耀,等你们暂受苦难之后,必要亲自成全你们,坚固你们,赐力量给你们”(彼前 5:10)。

祂曾在基督里召你们得享祂永远的荣耀。祂曾你,约翰•派博。祂曾召你得享祂的荣耀。祂曾召你得享祂永远的荣耀。我把每一个字像榨葡萄汁一样滴进汤匙细细品尝,好叫这节经文的每一滴甘美洒满我的灵。

约翰•派博,你是否要经历很多苦难并不重要。无论你失去了什么,祂都会成全、坚固、赐力量给你。现在,起来吧,从那张舒适的椅子上起来,开始你在APJ上的工作,因为你明天要和托尼一起录音。现在,坚强起来,全身心投入到今天的工作中,阿门。

为此,我度过了很棒的一天。如你所知,我乐在其中。

苦练心智

这就是我的建议。要知道,一旦你大量阅读圣经以后,脑海中的大部分经文都是模糊不清,一团乱麻。确实,这经文甚至不在你的思想意识里。

你必须吩咐你的大脑——就像吩咐一块肌肉,就像你吩咐你的手去做事那样——告诉大脑去找到它、拿起它、把它放在意识面前。

然后你得吩咐大脑把这经文放在上下文中以便于正确地理解它。接着你得自我宣讲这经文并抵挡魔鬼。你要挥舞圣灵的宝剑,击杀来自魔鬼的试诱(这试诱会使你灰心丧志)并在耶稣里喂养喜乐的火种。

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