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派博:视频上瘾的解药

译/Alice 校/JR

过去我们在节目中谈过了《权力的游戏》,以及电视、电影中的裸体镜头。今天,我们来聊聊剧情片、喜剧以及分级为PG(Parental Guidance,建议在家长引导下观看)的节目,它们似乎更无害、也没有明显的腐化作用。一位名叫布莱克(Blake)的听众向我们提问:“你好,派博牧师!我的问题是,什么时候媒体上的幽默也变成罪了?虽然读过你之前的讲解,我对此仍然有些困惑。观看世俗喜剧,比如《老友记》、《宋飞传》等等,是有罪的吗?对基督徒而言什么才是可接受的幽默?我十分迷惑。如果观看这些节目有错,请告诉我原因。”

约翰·派博牧师的回答:

首先我要说,我从未看过上述节目——不管是《老友记》还是《宋飞传》。我听说过,但从没看过。我希望这使我的评论具有优势,不会成为针对某个特定电视节目的回应。相反,人们可以将其看作一种尝试,一种在选择娱乐时将圣经现实纳入考量的尝试。

这有什么错?

我要说的另一点是,我面对基督徒应该看什么,听什么或者选择什么娱乐方式这个问题,并不是问“这有什么错”。因为这个问题,与新约(尤其是保罗)处理是非问题的方式似乎截然不同。

我印象中,一心淡化错误的人才会提出“这有什么错”,追求圣洁、信心、属灵力量、敬虔崇拜,为失丧之人、宣教或公义大发热心的人则不会这么说。要回答前面的问题,我准备做的,基本便是促进心灵回转,使人们明白娱乐时需要考虑和感受什么。

我当然可以引用某些特定经文(它们出现在圣经中必然有其原因),来指出你可能发现并避免电视节目中的哪些错误——例如《歌罗西书》3:8所指“污秽的言语”,或者《以弗所书》5:4提及“淫词、妄语,和戏笑的话”。但在这个节目中运用这种方式,等于任由成千上万的基督徒原地踏步,陷于幼稚、属世的欲望之中——而这恰恰是亟待解决的主要问题。

我认为,许多基督徒已被当代精神、流行文化和流行娱乐辖制,以致对他们而言,我所说的那种彻底回转几乎不可想象。而若我要批判那些人的心态,单单列出反对的经文并不足够,那几句小小的警告,在我看来收效甚微。

彻底回转

为促使人们的心思回转,我的意见如下:回转的发生,是神的伟大工作,不是我的。如果它发生在其中几个听众身上,我将视之为奇迹。当然,我自己的生命需要更深的回转,才能成功的穿越文化水域来讨论这个问题。

我想问的是,生活中你最热切期待、最激情渴望的是什么?你思念的是什么?就说在你与基督的关系中——在你与基督同行和交通的过程中——你渴想的是什么?

你是否渴望更亲密的关系?是否渴望更深的交通?是否渴望更大的能力?从经文中,你是否渴望能更清晰地看到祂的荣耀?阅读祂的话语时,你是否渴望能更明白地听见祂的声音?你是否渴望能更准确地辨别祂的旨意?你是否渴望与祂建立个人的、活跃的关系,更紧密地与祂同行?你是否渴望得到祂赞许的笑容,而非管教的蹙额?

甚至,你有那样想过吗?你是否带着那些渴望入睡?醒着的时候,它们是否掌管你的生活?你是否花费时间,比如在主日,寻求祂的面,使渴望更甚?如果没有,这正是问题所在。

这比你点击特定节目的选择重要一万倍。渴望会制约你的选择,它一旦缺失——你与耶稣关系中本应不断加强的渴慕一旦缺失——我给出的任何答案都不会对你的娱乐习惯产生影响。

拷问心灵的问题

让我们换种方式提问。

在与他人的关系中,你渴望得到什么? 你是否渴望在人面前更好的彰显耶稣? 你是否渴望对他人存有更大的爱心、对其救恩怀有更深的关切? 你是否渴望从神获得更大的勇气和更多的鼓励来彰显基督? 你是否渴望成全他人的圣洁、纯洁和能力?

既然你已与复活的基督相遇,你是否渴望从中汲取上帝的话语,有效地传达进入他人的生命?你是否渴望做好准备,去向那些濒死的、受苦的,或是刚刚走出离婚阴影的人们宣讲充满希望的信息?

你身上是否带有基督的香气?与他人交谈时,你是否渴望散发这种香气,以致他们会说“你身上带着与众不同的香气”?你是否渴望以身作则,从而激励他人去过更为持久、深入和满足的祷告生活?

如果回答是“否”,讨论节目的对错意义何在?如果没有那样的渴望,我们甚至无法通过正确的思维方式做出是非判断。现在,一旦萌生渴望,你便会拥有一种新的热情,由挂名的、能省则省“得过且过”的文化基督徒转变为真实、热心、诚挚的耶稣门徒,以上帝为中心,高举基督,熟读圣经。然后你就会开始问:这个节目坚固了我的信心吗?还是削弱了它?

珍视神

或者你可以问这样的问题:这个节目使基督的形象在我眼中更清晰、更宝贵,还是更模糊?它使圣经的真实显得虚假了吗?这个节目使我的心渴望圣经吗?我变得更难以抽出时间,还是更容易沉浸于经文和默想?这个节目是否导致我不愿祷告,不愿寻求神的面和祂的大能?它是否削弱了我对宣教的热忱,使我的心思冷淡,不再关心周围(更何况是好莱坞)人们的救恩?

它是否给我渴望,期待所在城市的属灵复兴,而那时人们将为这些节目中体现的罪心碎?它是否使我与上帝子民的共同敬拜经历更为甜蜜、更为真实?

这个节目是否激励我承担风险,去推进正义的事业、促成上帝公义的统治?它是否帮助我登船登机,去艰难之地为耶稣而死?它是否促使人们更恰当、更自然地谈论属灵现实,包括天堂、地狱、圣灵、福音和信仰?

针对一个人是否应该观看某个节目、电影或视频的问题,这便是我的回复。我在此世的呼召,便是藉着基督,挑旺热心以宣扬上帝在凡事上居首位,使万民喜乐。我所追求的正是“挑旺热心以宣扬上帝在凡事上居首位”。我所追求的这样的热心恰可作为试金石,来检验我们从媒体中获得的趣味及娱乐。

本文由报佳音书店译为中文。由desiringgod.org事工授权翻译制作。翻译版权所有,转载请注明出处。原文地址: https://www.desiringgod.org/interviews/six-questions-to-ask-before-you-binge-on-netflix

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约翰·派博(John Piper),美国神学家、基督教作家,明尼苏达州伯利恒浸信教会(Bethlehem Baptist Church)牧师,“渴慕神”(Desiring God)机构创办人,伯利恒学院(Bethlehem College & Seminary)院长。

约翰·派博在美国家喻户晓,他的书也很受读者欢迎,至今已经出版50多部书,著有《思想的境界》、《至高喜乐的传承》、《生如朝雾》、《道与刀》、《唯独荣耀》、《向高处行》和《渴慕神:论禁食祷告》等书。(已在大陆出版的书籍可长按下方二维码查看)

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派博:上帝重男轻女吗?

译/ Jael 校/JR

“约翰牧师,我是三个可爱女孩的母亲,我丈夫和我非常疼爱她们。现在,我们的第四个孩子就要出生了。我们生活在印度,这是一个重男轻女的国家。我们身边的许多基督徒都对我们说,他们在为我们祷告求一个男孩。我们认识的一位牧师也和我们分享说,他曾经连夜到山上为生一个儿子祷告,之后果然生了一个儿子。我们对女孩和男孩的爱的确是一样的。但我丈夫认为再生一个儿子来传宗接代是件特别的事,在圣经里,有的男孩是祷告来的(例如撒母耳)。

“不过,我们偏爱某个性别或者为此祈求是正确的吗?我们应该单单信靠神以他的主权和良善赐给我们他认为最好的呢?还是坚持为生一个男孩祷告呢?为生男孩祷告会让我感到自己不太想要女孩,也不会那么喜乐地去接受她。在圣经中,是否有一些特别的祝福和产业是特别给男孩而不给女孩的呢?”

约翰·派博牧师的回答:

好,我听到了两个明显不同却是很好的问题:

在圣经中,是否有针对男孩特别的祝福和产业而女孩没有的?

我们在任何时候偏爱某个性别或为生男生女向神祈求是正确的吗?

价值上的平等

让我先来回答第一个问题,因为我认为这是目前为止最为基要的,我想先解释一些基要真理。因为,当然,重男轻女在世界各地会产生巨大的、致命的问题,例如,许多人因为怀了女孩而堕胎,等等。因此,作为基督徒,我们需要从圣经出发深刻地认识女性的命运、起源和价值。现在我要开始讲解,也许我的回答会比这个问题问的更深一点。

形象上的同一

让我从《创世记》开始,大家一定猜到我会以这节经文开始:“神就照着自己的形象造人,乃是照着他的形象造男造女(创1:27)”起初人类的关系非常和谐,男性和女性都享受着神的恩惠和超凡的特权,就是作为我们创造主的形象存在。在那种和平的,堕落前的情况下,他们的角色是和谐互补的,但是堕落以后,这种和谐就毁坏了。

神的形象没有被彻底摧毁,但已经被毁坏了。毁坏的其中一部分就表现在我们彼此之间的角色产生了多么大的冲突,以至于我们无法在彼此的关系中找到正确的位置。因为罪进入了每个女人和男人的心。

宇宙女王

接下来是第二段关于女性地位、命运和尊严的重要经文。《彼得前书》3:7:“你们作丈夫的也要按情理与妻子同住,因她比你软弱[这不是价值判断,而是表述一个事实:女性的体格更弱一些],与你一同承受生命之恩的。”这是震撼人心的。《彼得前书》中,“恩”这个词(意思是什么我们很清楚),和“生命”都是指向永恒的。这句话的意思就是承受永生的恩典。

在当时的文化中如此强调,相对于我们如今的文化来说可能更加令人震撼——就是说你,作为丈夫的男人,是与一个被命定要承受永生的女人生活在一起,因为这是你在基督里被应许的。她会成为一个宇宙女王,而你得以和这个极美的人睡在同一张床上。所以,你要弄清楚你正面对的是什么。我想,这就是彼得为什么这样说的原因了。

同为儿子

然后,还有一点。保罗强调女性和男性有着平等的继承权,这一点着实令人惊讶,因为在这方面他们认为反着来才是对的。这就是保罗在《加拉太书》3:26提到的:“所以,你们因信基督耶稣,都是神的儿子。”读到这里,很多姊妹可能会生气起来,像这样:“哇!嘿!你怎么只说到“儿子”,而不是“儿女”,你把我排除在外了!”但当保罗对加拉太的姊妹说:“你们都是神的儿子”时,他指的是在当时以及如今许多地方拥有长子权利或者继承权的儿子,而这些权利是女儿没有的。

保罗就好像在说:“我告诉你们,你们是儿子。”明白了吗,姊妹们?我在告诉你,你是神的儿子。你将像儿子一样继承父亲的产业。如果我们抓住这个翻译问题不放,非要把它翻译成“儿女”,那么对姊妹说“你与儿子平等”的这句话就失去了力量。当我称呼你儿子的时候,我是在说你可以继承产业。保罗继续这样说:

“你们受洗归入基督的,都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的、或男或女,因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔,是照着应许承受产业的了。”(加 3:27-29)

所以女性和男性一样,都是作为儿子承受亚伯拉罕的应许。这就是圣经的出发点。当然,女儿在一生中的工作和儿子相比有许多不同。她能生孩子。儿子不能生孩子。这就是她拥有的祝福,是儿子没有的。儿子可以成为孩子们的父亲,带领妻子和家庭,这是女儿作为女性无法做到的。由于性别的差异,你能成为什么样的人、做什么事有很多不同,但最关键的一点就是,男性和女性都是按着神的形象造的,在神面前有同等的价值,且被命定从神那里继承产业。

我可以为生男或生女祷告吗?

现在的问题是:你可以为生男或生女祷告吗?你可以偏爱这个或那个吗?我很喜欢这个问题因为我认为每个有孩子的人都会问这个问题。不管他们有没有问出口,他们都会问。因为你想知道:“我们会生一个男孩还是女孩。”那么你更喜欢哪一个呢?应该求神影响这个生育过程吗?如果你已经有了两个女孩,你应该为生男孩祷告吗?如果我们有了四个男孩,应该求一个女孩吗?或者说我们有了一个男孩,应该求一个女孩吗?还是不应该呢?

下面是我的回答:这样祷告既是危险的,也是必要的。

应当考虑的危险性

其中的危险是——我只提两条——你为生男生女祷告可能是出于错误的动机。如果你无法正确地用圣经的观点看待另一个性别,那么你为某个特别的性别祷告是错误的。这是错误的,对于世界上大多数的人来说的确是这样。如果你仅仅是出于属世的或自私的想法,例如,我需要厨房里或者农场上的帮手,那么你为这为那祷告就是错误的。我认为如果动机中只有自私和属世(这个“只有”很重要)那这就是错误的。我们必须保守自己的心。当我们要祷告的时候,我们一定要谨慎。

第二个危险是,当孩子感受到“我不被需要,他们想要一个女孩而我是男孩(或‘他们想要一个男孩而我是女孩’)”的时候,他们会受到伤害。这个危险是每一位父母亲都需要非常、非常警惕的。

如此祈求的必要性

但不只有危险性,也有必要性。我认为母亲特别渴望拥有一个女儿,或者父亲特别渴望拥有一个儿子,是神所赋予的美好愿望。并且这愿望的一个原因是,父母亲都想要——正确地想要——将这个孩子塑造成像他们一样被神改变的人,因为他们已经学会如何做一个女人或男人。一个女人若用尽一生去学习成为敬虔女人意味着什么,她也会乐于以此来塑造一个小女孩,使她长大成为一个敬虔的女人。一个用尽一生想明白成为神的子民意味着什么的男人,也会乐于以此来塑造他的儿子。这些就是美好的愿望。想要生某个性别的孩子,或者两者都想要,并没有错。

第二个必要性是,可能某个性别有遗传疾病的风险——比如当你知道若生个女孩,她就会有一种男孩没有的特别遗传倾向或类似这样的问题——那么你可能会对神说:“求你给我一个儿子或者一个女儿”。

因此,我的结论是:“用圣经察验自己的动机,然后按着自己心中的渴望向神祈求”。并且你要清楚地对神、对你的配偶、对你所有的孩子说,我们会爱神所赐给我们的礼物,不管是残疾的还是健全的,男孩还是女孩,寿长还是寿短,我们都会全心爱着这份礼物,我们也相信神一切都知道。

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派博:给来自破碎家庭的孩子的盼望

译/Cathy

许多因素奠定了我们人生的基调,从而影响我们认识神的过程。今天我们听一位十几岁的国际听众在邮件里讲述的情况。“派博牧师您好!我住在东南亚,14岁,刚开始听您的节目才不久。我想问一个关于恐惧的问题——我心里有种恐惧,害怕在《圣经》和祷告中靠近神。其实我渴望与神连结,却又总觉得想避而远之,我体会不到那种如在至亲怀中的自在。原因也许是我跟父母的关系很糟糕吧。我被妈妈虐待过;而我多年不曾知道谁是我爸爸,他最近才出现,性情却反复无常。我的家庭实在糟透了。您觉得失常的家庭环境会不会影响我们与神的关系?”

约翰·派博牧师的回答:

这位年轻的朋友说:“我害怕靠近神。我渴望与神连结,却又总觉得想避而远之,我体会不到那种如在至亲怀中的自在。”如果我理解得没错,他表达的情况是:《圣经》使他认识到神是他的父而他是神的儿子,然而当他试着亲近神,这份父子关系却感觉别扭。他或许感受不到这份关系里的温暖、惬意、盼望或安全感;他怀疑这种既想亲近又怕靠近神的矛盾是源于他地上的家庭状况。

于是他问:“您觉得失常的家庭环境会不会影响我们与神的关系?”我就此从《圣经》找出五处内容先简要地谈一下,希望他会继续深入研读相关经文,真的在他自己心里感受到盼望与安稳。

1. 父母之罪并不传与后代

要在理性和感性层面都清楚知道,若父母不属神,其罪过并不能缠累属神的子女。看《以西结书》18:20:“惟有犯罪的,却必死亡。儿子不担当父亲的罪孽。”

请注意,这点别跟《申命记》5:9混为一谈:“我耶和华——你的上帝是忌邪的上帝。恨我的,我必惩罚他们的罪,自父及子,直到三、四代。”这一节意思是,儿子若像父亲一样继续犯罪就会遭天谴。关键词是“恨我的”,儿孙对神的憎恨延续着父辈的恶,因此必逃不过神的判罚。

所以,美好的真相是,这位年轻朋友的父母要担的罪责不能沾染他或定他的罪。在基督里,他凭自己的信心站立在神跟前。因着基督,神接纳他,爱他,原谅他并取消他的罪责——这是关键。因此,面对家庭环境的挑战,他可以在基督里站立得稳。

2. 败坏的父母也能生出正直的孩子

看《列王纪下》和《列代志下》,里面记载着犹大国那些邪恶败坏的王所生的儿子竟成为好王的精彩历史。

亚撒行得正,尽管他父亲亚比雅是个恶王。

乌西雅行得正,尽管他父亲亚玛谢后期离弃了神。

希西家行神眼中看为正的事,尽管他父亲亚哈斯是个恶王。

约西亚行得正,尽管他父亲亚们行恶。

也就是说,《圣经》证明在神的世界里,有许多离弃了神的父亲生下了正直且为神所用的儿子。其实耶稣也说过:“你们以为我来是要使地上太平吗?不!我告诉你们,是使人纷争。……父亲和儿子相争,儿子和父亲相争”(路 12:51,53)。基督信仰有时候会使家庭内部泾渭分明。因此,别陷入宿命论里想着:“好吧,失丧的父母一定养不出好子女,我已经没救了。”不是的,《圣经》不是这样认为的。

3. 基督破除累及整个家族的咒诅

事实是:家族世代遭受的咒诅都在基督里被破除了。罪与关系失衡深深毁害家庭,或许累及子孙数代,伤害之深会让人绝望。“我们是被咒诅的”,我听过人这么说。正当大家在除夕夜去教会庆祝新年,有个家庭却失去了孩子,我赶紧去探望他们。孩子的爸爸在门厅看见我就说:“神会诅咒一些家庭吗?我们家摊上这么多糟糕事,我们是被诅咒的,我们没希望了,所以我们家诸事不顺。”或许他还能搬出一句经文:“父亲吃了酸葡萄,儿子牙齿就酸倒“(耶 31:29)。耶利米却会说:“别再说那样的话了,以色列不是这样的。”

基督就是那位伟大的破咒者,正如保罗在《加拉太书》3:13所说:“既然基督为我们成了诅咒,就把我们从律法的诅咒中赎出来。”基督既已把我们从神就着律法所施行的诅咒中释放出来,他更能把你的家从那些世代以来笼罩在你们头上的魔咒、蛊惑或毒咒中解救出来。

所以我觉得这位年轻朋友的应这样想:

神呼召我——现在14岁的我——从一个被诅咒的、破碎的、关系失常的家庭里站起来,亲近祂。机会来了。这就是我收到的呼召。神扶持我破除我家所受的咒诅,祂使我起来战斗,要把我的家庭从世代的失常状态中解救出来。从现在开始,我属于基督,我有一位在天上的完美的父。靠着祂的大能,我将建立新的世代。

我希望这位年轻朋友能有这样的观念。

4. 每个人对神的认知和对自己的认知都被罪污染了

请记住,神早就知道:我们虽被基督吸引,但神在我们心中的形象,祂的所是和基督的所是,已全被(世界)污损了。换句话说,别以为你们家的亲子关系问题导致你对神的认知变形是多么罕见的事儿。这不罕见,而是处处可见。罪已毁了每个人对神和对自己的认识。每个人都带着扭曲、失常、甚至贬损的目光来看待神,即使我们愿意认识基督。罪已害人到这个地步。我们得用一生来处理这个问题。

处理的方法是,我们对神各种角色的看法和感知,无论在理智还是情感上,都必须经历一场巨大的革新——我们所有人都得经历。有人对神有这方面的认知偏差,有人对神有另一方面的认知偏差。其原因的确有部分来自于父母,但还有很多其他因素的影响。基督徒的成圣历程是这样的:“【我们】就变成了与主有同样的形像,荣上加荣”(林后 3:18)。这要求每个基督徒的每个心思意念都被《圣经》的话语洁净,每个想法都需要被洗净和校正。保罗说,当我们一再仰望基督并在基督里仰望神,这个过程就会发生。

年轻的朋友啊,请听我说:跟我们一道定睛于《圣经》对神的描述吧,体会祂是如何作你的父、你的牧人、你的王和你的朋友的。不要觉得自己须经历这场思想革新很不正常,你没有不正常,你跟大家一样。

5. 伤已愈,创痕留

最后我想指出,大部分人都被过往经历打成了(心理)残疾(其实我想说全部人都如此,但为免有人被绝对化的表达绊倒,我还是说大部分人吧)——各种被羞辱、被拒绝、被虐待的深刻经历或精神创伤。我还记得儿时有几次被羞辱的恐怖经历——不是来自父母而是其他人。

生命里有些创伤就像雅各脱臼的大腿窝(创 32:25),使我们余生不得不拖着情感上的残肢前行,我们应以现实的态度看待这事实。这并不影响我们仍可通过基督与天父有着深入的、满足的、充满爱的同行体验。我只是说态度上应接受事实,伤口愈合后也会留下伤痕的,但这些使我们跛行的伤痛也能成为基督的荣耀。

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派博:与丈夫有异议时,我该如何顺服?

译/Echo 校/JR

今天我们要来讨论一个关于婚姻的问题,它是由一位叫玛丽(Mary)的听众提出的。

“派博牧师您好!我明白妻子需要顺服,近来我特别努力地控制舌头,纵使我的观点与丈夫相左,我仍努力同意他的意见。最近他买了一辆新车。我的直觉告诉我这不是一个明智的做法。我曾就此提出过一次异议,但看得出来他已经下了买车的决心。如今事实证明我的直觉是对的。现在我俩都明白买新车并不明智。我深觉自己对未能尽力说服他负有责任。没有大声说出我的看法,是我做错了吗?我想听您谈谈对于持不同意见却又想顺服的妻子的看法。”

约翰·派博牧师的回答:

我想在回答这个问题之前,很有必要退一步,提出另一个问题,“在丈夫做一个愚蠢的决定前,我若未能更多地表达意见,是否是我的错呢?”这才是关键问题。接下来我就会谈到。

互补主义的三个限定因素

让我们退一步,将这个问题铺陈在三个更大的观点之下。我通常都希望这么做,以便对于互补主义、男子气概与女人味、男性与女性、性、关系及角色的讨论可以被限定在更大的圣经图景内,从中再引申出精义;这比单纯列出该做什么不该做什么的清单要重要得多。

1.愚事之下,男女相同

第一个观点是提醒我们自己,无论男女,无论丈夫或妻子,都是堕落、有罪、自私且愚拙的。当这些恶行未被圣灵治死时,男女皆为愚拙(罗 8:13)。我相信这个提醒即准确又于我们有益:男女同样有罪,同样败坏,同样易于自私自利并愚蠢。

当然,人类表现其罪性的方式是多元的。我的意思是,一个人应该认真想想为什么美国93%的被监禁者是男性。仔细体会下:156,000人比11,000人。这并不意味着男性的罪更大,而是男性更具有某些方面的罪性;这点值得深思。女性的罪性是经由不同的途径表现的。

然而自私和愚拙却对不同性别一视同仁,故此这位女士所提的问题并非罕见。我敢说这是每日的挣扎——在每个婚姻里时不时会发生:丈夫像蠢人般不寻求、不欢迎、不承认妻子的智慧;妻子不愿听从丈夫智慧的忠告,一意孤行,成为愚人。

2.圣经呼召所有人谦卑,有仆人心志并顺服

在第二个大观点中,我们要来思想《圣经》中关于顺服教导的广度及深度。《圣经》中描绘了敬虔的子女顺服父母(弗 6:1,歌 3:20),敬虔的公民顺服政府(罗 13:1,多 3:1,彼前 2:13),敬虔的教会会众顺服带领者(来 13:17),敬虔的奴仆顺服主人(弗 6:5,歌 3:22,彼前 2:18),敬虔的妻子顺服丈夫(弗 5:22-24,歌 3:18,彼前3:1)。

为了避免让我们认为以上就是顺服的全貌,觉得“只要我们弄清楚各种不同身份的人该怎样做就可以了”,耶稣说,“你们中间谁愿为大,就必作你们的用人”(太 20:26)。谁愿意为大,就必作所有人的用人。好,把这句话加到上面所列这一大堆的顺服中。耶稣又说,

咒诅你们的,要为他祝福;凌辱你们的,要为他祷告。有人打你这边的脸,连那边的脸也由他打。有人夺你的外衣,连里衣也由他拿去。(路 6:28-29)

保罗说,“只要存心谦卑,各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事”(腓 2:3-4)。

换句话说,谦卑、仆人心志及顺服在新约中并非次要(天啊,这些当然不是次要的),而是普遍且基本的。就如保罗在《腓立比书》2:5-8中所述,这是基督的心。我相信整个新约的着重点就在于此,因为上帝定意让基督被尊崇,常常(我谨慎选择我的用词)透过我们的态度及行为,向他人展示我们不需要有报复心、控制欲或自我吹捧,因为我们已在基督里有完全的满足感和安全感。这就是中心思想:我们的安全感、满足感、身份来自于我们是被宝血赎回,承受基业的神儿女——这一点给所有的关系带来了多么大的自由。

这个更大的视角对两个特别的存在,即男性和女性,男子气概和女人味产生了至少两方面的影响。

1)第一个影响是让我们铭记,谦卑、仆人心志和顺服的目的是为了彰显耶稣基督是掌管万民、万事,超越时空的宇宙主宰,故此我们关系行为中的方方面面都要使他得荣耀得满足,并让我们倚靠他。这是所有关系的关键。

2)这个观点带来的另一个影响是提醒我们,所有基督徒都应具备的仆人心志、谦卑和顺服的普世性并没有废除神创造男女的差异,而是让我们去寻求和分辨男性该怎样在他领导者的身份中显示谦卑和仆人心志,女性该以怎样的方式回应男性的领导:谦卑,顺服,如同仆人。

3. 婚姻是为了彰显基督和教会

这是我们需要留意的第三点,即婚姻的目的是形象化地展现基督与教会之间的守约关系。这是神创造婚姻的主要目的,正如保罗在《以弗所书》第五章中所描述的:丈夫效法基督,妻子效法教会。

这个基督与教会的比喻并非毫无意义,虽然丈夫们并不像基督——他们有罪、自私、有限且愚拙。基督全然不是如此。正如男性和女性尽管有着天然人性,仍应活出谦卑和仆人心志;同样的,基督和教会仍可作为婚姻形象化的范本,纵然丈夫和基督有着天壤之别。

圣灵塑造的婚姻观

我认为,当我们提出这位女士特定的问题时,需牢记并默想以上的三个观点。她的问题是:丈夫即将做出一个在我看来颇为愚蠢的决定时,我并没有大声说出我的看法,我做错了吗?或者至少该劝得更勤些?

对于她的特定问题,我并没有答案。我会简单解释缘由,希望这个解释能帮助她自己从圣经的角度来回答这个问题。我不知道答案,因为一个女性就其丈夫即将要做出的某项举措分享她的智慧,这件事情并非要么总对要么总错。它并不是非黑即白的。

它并非总是错的,因为即便是在教会和基督的关系中,作为教会的我们也会表达自己的意愿、渴望和需要。我们透过祷告表达自认为智慧的做法。这就是祷告:告诉上帝我们希望他做什么。虽然完全的上帝不需要人类给予建议——这简直是太感恩了——他不需要我们的祷告来告诉他该怎样管理世界,但他欢迎我们这么做。同理,对于婚姻中的大小事,妻子表达她的意见,岂不更为合理?还有众多其他原因证明,妻子对丈夫即将做出的决定表示关心,给出她的洞见,并非总是错的。

但我同样认为它并非总是对的,因为要判定其为对,在某种程度上取决于时机、态度、语调、话语、丈夫是否向来愚拙,或妻子是否有爱抱怨的习惯。其中有太多太多我不知晓的因素,因此我难以立时断定她的做法是否绝对正确,抑或她该更挺身而出。我需要知道更多详细的资料才能做出判断。

然而总体来说,我认为在一个健康、符合圣经原则的婚姻中,丈夫应该寻求——经常寻求——并欢迎妻子的建议。妻子应成熟、有智慧、有恩典地给出她的建议,同时不羞辱丈夫,或表示他不配做家里的领导者。

显然通过以上的讨论,我盼望在婚姻关系中,合乎圣经的男性和女性并不是机械地列出一份清单,上面写着该说什么不该说什么,该做什么不该做什么;而是拥有圣经的真理观,圣灵塑造的性情和态度,能反映一个男人在家中做头的特殊呼召,以及女人的特殊呼召:用她独一无二、必不可少的女性恩赐陪伴男人,乐意地支持男人的呼召。

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约翰·派博(John Piper),美国神学家、基督教作家,明尼苏达州伯利恒浸信教会(Bethlehem Baptist Church)牧师,“渴慕神”(Desiring God)机构创办人,伯利恒学院(Bethlehem College & Seminary)院长。

约翰·派博在美国家喻户晓,他的书也很受读者欢迎,至今已经出版50多部书,著有《思想的境界》、《至高喜乐的传承》、《生如朝雾》、《道与刀》、《唯独荣耀》、《向高处行》和《渴慕神:论禁食祷告》等书。(已在大陆出版的书籍可长按下方二维码查看)

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派博:《箴言》31篇给你太大的压力吗?

译/Echo 校/JR

一位来自英格兰南部的妻子和母亲来函,信中透露出她的迷茫和沮丧。“亲爱的派博牧师,谢谢你们的节目,你们带着爱心和属灵洞见涉猎了诸多议题。第548期(慢性疼痛如何荣耀神)以及第1243期(我有慢性疲乏综合征-我该如何才能不浪费生命)对我帮助很大。这两期节目对我来说是对症下药,因为我是一个残疾的母亲,有一个两岁的孩子和一个新生儿。残疾给我带来持续疼痛,并严重限制了我的体力活动。很感恩我的丈夫愿意倾其所能减轻我的负担,尽管他自身也有疾病,能给予我实质的帮助很有限。

《箴言》31章描绘了一位有力、勇敢、坚毅的妻子——早起晚睡,无止息地在屋里屋外忙碌。当我读到这个例子,并且看到教会那些没有像我这样身体缺陷的父母们时,我很容易对自己妻子的身份感到迷茫,也对自己能否给孩子以积极影响而焦虑。朋友们的养育孩子方式并不适用于我们家,虽然非常诱人,比如说在家教育。在身体有缺陷的情况下,我该怎样忠心地养育孩子,并处理因为力不从心带来的负罪感呢?”

约翰·派博牧师的回答:

我最近一直在思考C.S.路易斯(C.S. Lewis)提出的警戒:不要单纯地就一个基督徒的耐心和温柔下论断,而忽视了这些好品质可能是他与生俱来的。

参差的起点

问题源自有一个非基督徒,远比另一个基督徒更有耐心、更温和。这很自然地让人疑惑,“既然这样,那上帝拯救这个人,使他走在成圣的道路上,有什么用呢?这些基督徒还比不上非基督徒啊。”

假如给你1到10的评分范围,1代表一个完全没有耐心,毫无温和可言,鲁莽急躁的人;10代表一个极其有耐心,又非常温和的典范式的人。接着你发现了一个5分的基督徒,和一个外表看来可以评7分的非基督徒。

C.S.路易斯问到:“那你可以说,先天因素对非基督徒造成的影响,要大过圣灵在基督徒身上做的成圣的工作吗?” 他的回答是:不,你不能这么说。因为就你所知,那个非基督徒天生的脾气就有7分了,他的天性中就自带沉着冷静;而那个基督徒可能天生只有1分,他有着维苏威火山似的暴脾气;因此5分对他来说已经是一个奇迹。说实话,当我在数年前读到这段内容的时候,我对它带给我的帮助诧异不已。因为我自己就是那个天生1分的基督徒。

如今,当我重新思考这段话中的警诫和智慧——在没有完全知晓某个人的性格和成就是由什么因素塑造的时候,不要妄下判断——除了耐心和温和,它也适用于生活中的诸多领域。这个原则也同样适用于这位残疾年轻母亲的特殊案例。这个原则是:上帝并不照着他人忠心的表现方式来考量我们的忠心,因为每个人的起点不同。重要的是忠心,而它的表现方式可因不同原因而千差万别。

凡事忠心

《箴言》31篇描绘了一个古代妇女(一位来自古老时代的妇女)在她最佳的健康状况下忠心生活的表现。它描绘的不是一个又聋又瞎的耄耋老妪,不是一个刚步入婚姻、初探智慧之道的十六岁女子忠心生活的表现。它描绘的也不是一个残疾妇女,因为她可能没法栽种葡萄园,没法手把纺线车,没法未到黎明就起来,没法自己做衣服。

故此,一个患有残疾的妇人应该搜索整本圣经,来找寻适合她的忠心的表现方式。她不需要翻很多页经文,因为在《箴言》31章里,就有她可以去追求的,忠心的美好呈现。

  • 值得信赖,不用闲言碎语使丈夫的名誉受损(11节);
  • 精明地管理财务(16节);
  • 力所能及地帮补穷乏人(20节);
  • 想到日后的景况就喜笑,因为她的信心在神的美善和主权面前,稳固不动摇(25节);
  • 满有仁慈和智慧(26节);
  • 最后,真正的美丽:“艳丽是虚假的,美容是虚浮的,惟敬畏耶和华的妇女必得称赞”(30节)。

满足于你的身量

我并没有忽略因无法像其他母亲一样做到某些事,而给这位女士的信仰带来的困难和挑战。但我仍然鼓励她,至少就目前来说,不要不满于神加在她身上的刺。

神是伟大的医治者,谁知道未来会发生什么呢?但现在,这刺就像保罗肉身上的那根。《哥林多后书》12章7到10节描述这根刺限制了保罗的某些行动。它改变了他忠心的表现方式;他事工的果效不如从前。如今他面对的功课不是事工的果效,而是他能否对现状知足。正是在这一点上基督的丰富得以彰显。

我们以为上帝看重事工的果效。其实他更看重品格——圣灵的果子 ——你甚至在医院的床上都可以操练。我没有说这件事很简单,但它是可行的。一个截瘫的人与一个奥林匹克运动员,他们忠心的表现方式自然会不一样。一个被给了十个,一个被给了五个;他们的忠心程度不是用单一的标准衡量。

什么讨神的喜悦

我鼓励亲爱的朋友们专注于《诗篇》147:10-11或类似的经文:

他(耶和华)不喜悦马的力大,不喜爱人的腿快。

耶和华喜爱敬畏他和盼望他慈爱的人。

力量和美貌是神美好的恩赐,但与一颗敬畏神、盼望他慈爱的心相比,显得一无是处。

当这位年轻的母亲看着镜子里的自己,或把自己与马的力量、超级母亲健壮的腿比较的时候,请记得《撒母耳记上》的经文:“耶和华不像人看人,人是看外貌,耶和华是看内心”(撒上16:7)。上帝为每个残疾母亲定制了独特的美丽、独特的能力、独特的母爱,只要她们仰望并依靠他。

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约翰·派博(John Piper),美国神学家、基督教作家,明尼苏达州伯利恒浸信教会(Bethlehem Baptist Church)牧师,“渴慕神”(Desiring God)机构创办人,伯利恒学院(Bethlehem College & Seminary)院长。

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派博:上帝不制造灾难吗?

当谈到(天灾人祸)时,很多基督徒都会说:“这不是上帝的作为,但他会使万事互相效力。” 当然,上帝能够,也的确会将灾难变为祝福,这点我不否认。但如果说“上帝不制造灾难”就另当别论了。我之所以这样说,有两个原因。一个原因是,这种说法超越了圣经的教导,甚至与之相悖。另一个原因是,它恰恰削弱了本想传达出来的盼望。

首先,这种说法超越,甚至悖逆了圣经。对某些人来说,他们之所以否认上帝是灾难的“制造者”是因为他们认为上帝是无罪的,并且充满怜悯,而人类必须为自己的罪行负责。这么想无可厚非,而且弥足珍贵。然而对大多数人来说,这种说法所引申出来的意思可就截然不同了。他们认为,按照上帝的本相,他不能够,也不愿意去制造这样一场灾难。这种观点实在与圣经相悖,而且削弱了盼望的力量。

上帝以怜悯之心掌控着宇宙间的一切,他既不犯罪,也不让世人逃脱罪责。他是如何做到这一切的,实在是件奥秘的事!但圣经的确是这样教导的。上帝“随己意行作万事”。

“万事”包括麻雀的生死,筛子的滚动,选民的遭难,国王的决策,眼睛失明,孩童生病,钱财的得失,圣徒的苦难,出行的顺利,基督徒的受难,灵魂的悔改,信心的恩赐,圣洁的追求,信徒的成长,生与死还有耶稣的十架之路。

无论小事或大事,好事或坏事,幸福或悲伤,外邦人或基督徒,痛苦或欢乐,上帝用他的智慧、公义和良善掌管着一切。《海德堡要理问答》第27问这样描述:

上帝是全能的,他的能力无处不在。他用他大能的手臂掌管着天空、地面和万物;无论是药草或是野草,雨露或是干旱,果实累累或是颗粒无收,吃的或喝的,健康或是疾病,富裕或是贫穷,无论何物,都不是偶然出现的,乃是他慈父般双手的创造。

为了让我们更好地领悟这一点,圣经借着一些极其悲惨的故事无比清晰地向我们讲解。当灾难到来的时候,阿摩司说:“城中若吹角,百姓岂不惊恐呢?灾祸若临到一城,岂非耶和华所降的吗?”在一次倒塌事故中,约伯失去了十个子女,他说:“赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华;耶和华的名是应当称颂的。”就算浑身长满了毒疮,约伯仍说:“难道我们从上帝手里得福,不也受祸吗?”

撒旦的确存在,而且张牙舞爪地参与制造这个世界的灾难!《约伯记》2章7节说:“于是撒旦从耶和华面前退去,击打约伯,使他从脚掌到头顶长毒疮。”撒旦击打了约伯,但约伯没有从撒旦那里寻找原因,相反,他看到了灾难的根本原因。“难道我们不也从上帝手里受祸吗?”《约伯记》的作者也赞同约伯的观点,所以他写道,约伯的弟兄姐妹“论到耶和华所降与他的一切灾祸,都为他悲伤安慰他”。

同样,雅各也强调上帝借着约伯的遭遇显明了他良善的本意:“你们听见过约伯的忍耐,也知道主给他的结
局,明显主是满心怜悯,大有慈悲。”约伯也在祷告中说:“我知道你万事都能做,你的旨意不能拦阻。”撒旦的确真实存在并且恶贯满盈,但它逃不出上帝的掌控。

我不同意“上帝不制造灾难,但他可以化灾难为祝福”这个说法,还有另外一个原因。这种说法削弱了它本想传达出来的盼望。我想问一下说这种话的人:“如果你否认上帝可以‘利用’无数的契机让数千人幸免于灾难,那么你又如何盼望上帝会‘利用’这场灾难在试炼之中来拯救你呢?”那些说“上帝会化这场灾难为视福”的人,恰恰否认了在灾难事件之前,上帝完全有能力阻止这场灾难的发生。圣经说上帝可以拦阻恶事。“耶和华使列国的筹算归于无有,使众民的思念无有功效。”但上帝的计划并非如此。让我们警醒吧。如果略去了上帝对万事的主权,我们就会失去唯一的盼望。

上帝不是消防员,一接到火警电话就赶到事故现场。他更像一个外科医生,为了病人的益处计划开刀手术。如果我们不相信上帝控制着各种麻烦的源头,就很难相信他也控制着麻烦的终点。如果我们否认上帝有能力和智慧去决定痛苦的开端,那么我们又凭什么相信他能使这痛苦终结呢?

我们都是罪人,毁灭也是罪有应得。在这如雾般短暂的一生中,我们活着的每一刻都是不配得的恩典。我们的盼望只有一个:借着耶稣基督的宝血,我们的过犯得以赦免,得称为义,并且上帝会用他战无不胜的全能恩典保守我们,使我们得产业。如若我们轻看了上帝的主权,就会失去这个盼望。

本文引自约翰·派博《生如朝雾:31篇省思信仰的灵修》,甘肃人民美术出版社。

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在教养孩童上失败了,我该怎么办?

译/Caleb 校/JR

心碎的父母经常给我们来信。在这个破碎的世界里教养孩童似乎注定了失败的结局。家长们难以接受长在教会的孩子抛弃了信仰。为何我在教养孩童方面失败了?面对这个困惑,你会怎么办?今天的来信者是一位父亲:“派博牧师,上帝应许我的孩子得拯救吗?有些传道人说上帝会拯救他们,我应该有信心,我应该大声宣告。但是我有四个孩子,都在当地教会长大,却都抛弃了信仰。其中两个似乎有可能回转,但深陷罪恶的生活,另外两个则离上帝非常远。对孩子们的信仰状况,我感到难过以致抑郁,求上帝赦免我的软弱。您有什么建议吗?

约翰·派博牧师的回答:

请思考两个痛苦的问题:(1)《圣经》是否应许我们的孩子得拯救?(2)如果我在教养孩童方面失败了,我该怎么办?

应许得拯救?

首先,《圣经》是否应许我们的孩子得拯救?请思考以下经文:“教养孩童,使他走当行的道,就是到老他也不偏离。”(箴 22:6)这句经文是一个应许吗?我非常怀疑。或许只是一段纲领性文字,我们可以为之盼望、祷告、努力。

事实上,这节经文还有一种不同的译法:教养孩童,如果随着他自己的道,那么就是到老他也不会回转。“他自己的道”可能是歪门邪道。也就是说,这句经文是一个警告,而非应许。如果家长在教养过程中按着孩子的意思,将会失去他们。所以在教养上不要按着孩子的意思,而要按着上帝的意思。

无论这节经文的本意是应许还是警告,《箴言》或《圣经》的其他任何书卷并无暗示信徒的子女一定会信主。

原因很多,在此提出三个:

1.天哪,要听!地啊,侧耳而听!因为耶和华说:我养育儿女,将他们养大,他们竟悖逆我。(赛 1:2)如果正确的教养方式一定会培养出有信仰的孩子,那么全能的上帝——这位完美的父亲——说出这样的话就太奇怪了。

2.犹太人有一段令人惋惜的旧约历史,坏国王的儿子可能是好国王,好国王的儿子可能是坏国王。好、坏国王的交替令人错愕,让我不敢再贸然下结论,认为“龙生龙凤生凤,老鼠生儿会打洞”。这既不符合事实,也不符合《圣经》。

3.最后一点尤为重要。耶稣谈及福音对信徒家人的影响,他说:

“你们以为我来,是叫地上太平吗?我告诉你们,不是,乃是叫人纷争。从今以后,一家五个人将要纷争:三个人和两个人相争,两个人和三个人相争;父亲和儿子相争,儿子和父亲相争;母亲和女儿相争,女儿和母亲相争;婆婆和媳妇相争,媳妇和婆婆相争。”(路 12:51-53)

更惊人的还有:弟兄要把弟兄,父亲要把儿子,送到死地;儿女要与父母为敌,害死他们; (太 10:21)

总而言之,我不认为《圣经》向家长许诺:“正确的教养方式一定会培养出有信仰的孩子”。我们有可能培养出有信仰的孩子,所以应该盼望,为此祷告。但是我不认为《圣经》应许此事必然成就,因此引出了第二个问题。

我该怎么办?

如果我在教养孩童方面失败了,我该怎么办?这位父亲提到,因为四个孩子全都离开信仰,他自我定罪,甚至患上抑郁。那么我们该怎么办?

首先,我认为没有人可以对家长的教养方式或孩子的信仰状况发出最终审判。人的记忆并不牢靠,现实情况也非常复杂。虽然家长确实会犯错,会得罪孩子,需要向上帝认罪,向孩子认错,尽力改正,但是除了上帝,没有人可以发出最终审判。只有到了末日一切才会显明,孩子和家长才能对自己做出准确评价。

这意味着,我们在当下是否怀着平安、喜乐、盼望、爱心,不能依靠自己的判断,或者以自己作为家长是否是称职而论。

世人都犯了罪,都做得不够,都祷告不足,都缺乏禁食,甚至从未禁食,都不够谦卑,都不够一以贯之,都不够忠于上帝的话语。在劝诫、安慰、关心等方面,没有人尽到本份。所以不能把平安与喜乐建立在“自己是称职的父母”的确定感上,这纯属无望,无异于把房子磊于沙土。

在基督的遮盖之下

此刻我们若不想深陷绝望,甚至还想在极度失望中仍灵命兴盛,唯有牢记这一事实:耶稣基督来到这个世界是为了拯救罪人——把家长和孩童从他们各自的罪中拯救出来。

我们必须把当下的生活建立在福音上,而非在教养子女的成功上。不能因为在教养孩童方面失败就定罪自己,否则就是在抵挡福音。因此,问题的关键在于藉着圣灵寻求上帝,求问上帝,愿祂赐给我们信心和智慧,追随使徒保罗的脚步,灵活运用以下三段经文:虽然听上去似乎完全不可能,但听我说完。

1.我是大有忧愁,心里时常伤痛;为我弟兄,我骨肉之亲,就是自己被咒诅,与基督分离,我也愿意。 (罗 9:2-3)

因此,每当遇到所爱之人不信耶稣,我们确实会为他们感到痛心疾首。

2.弟兄们,我心里所愿的,向神所求的,是要以色列人得救。 (罗 10:1)

因此,我们要不分昼夜,日复一日地热切祷告,愿我们所爱之人能获得拯救。在特别的时候,我们要连同其他弟兄姊妹,在主的带领下,为自己的子女禁食、专心祷告。

3.应当一无挂虑,只要凡事藉着祷告、祈求,和感谢,将你们所要的告诉神。神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。(腓 4:6-7)

因此,我们要卸下忧虑,把我们的灵魂和我们子女的灵魂一同交托给慈爱和智慧的上帝。

看似不可能的情感并存

对于普通人来说,以下三种情感并存似乎是不可能的。在我看来,事实确实如此:(1)因着所爱之人的失丧,心中永无休止的痛苦;(2)每天为他们向神恳切祷告;(3)把自己和所爱之人交托给神,反而获得出人意外的平安。

我想这正是为什么保罗称之为“出人意外的平安”。它不是基于理性推导而出的。

在痛苦中,上帝所赐的平安是一个奇迹。它是一份礼物,无法通过自然的理性产生。所以,愿主所赐的恩典让我们在一切困苦中仍有平安,同时让我们的儿女也看到这一点,因为这是他们最为需要的。

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派博:高中谈恋爱是件坏事吗?

译/Echo 校/JR

在高中时期约会是件坏事吗?今天提问的内容如下:“派博牧师好,我叫乔希,目前是个高中生。我渴望约会。但大部分的挚友以及我视为爱主的人都说,高中时期的约会多半无意义而且愚蠢。然而我认识许多对结婚多年、信仰坚定、敬虔的夫妻,他们都是在高中时期相识并开始约会的!以上的例子是否说明,高中时期约会是件蠢事,但偶尔会有果效?或者说,这可能是个找到信仰坚定、敬虔的伴侣的好机会?关于高中时期约会,您对今天的青少年们有什么想说的吗?”

约翰·派博牧师的回答:

在我开始谈当今高中生约会之前,我想先就他提到的上一代人谈几点想法。以前的年轻人在十七、十八、十九岁结婚是件很普遍的事情,在某些文化中甚至会更早;我父母结婚时分别是十九、十八岁。

曾经,我们的文化期许和文化支持在一定程度上预备了年轻人早婚,也为他们的婚姻生活提供了构架和帮助。今天的美国已不同往日。这是我想说的第一点。

关于上一代人(可能是我这一代人)我想说的第二点是,今天那些很早就进入婚姻的父母依然会劝诫年轻人,不要在高中时期就开始恋爱。换句话说,敬虔的人早婚,并不意味着早恋是个好主意 。 这需要单独讨论。你对十五、十六、十七岁约会这件事的立场,部分取决于你对性关系的认识,部分取决于你怎么看待约会的意义,部分取决于你对青少年相对成熟度的想法。我想圣经很清楚地回答了关于性关系的问题——即,性关系是为婚姻所设定的。

性,真正属于它的地方

保罗在《哥林多前书》7:2中谈到,“但要免淫乱的事,男子当各有自己的妻子,女子也当各有自己的丈夫。”换句话说,性关系是为婚约所设的,而非订婚的情侣,或是自由约会的关系。

显然,这样一种观点会绝妙地使年轻基督徒与当下文化和媒体所充斥的理念大相迳庭——只要自愿,婚前性行为是完全可以接受的。这并不是圣经教导的观念,也不是上帝起初为男女创造性的心意。在你今后的人生中,它会结出悲惨的果子。

因爱战栗

关于性,还有另一点值得说明。我们从自身经历以及历史中可知,人类生命最强大的力量之一,便是被某种喜悦所唤醒,以及渴望得到异性的爱。我见过信仰坚定、睿智、看似成熟的年轻基督徒,因为被异性喜爱——被非基督徒吸引——而完全丧失了道德习惯。就好比他们道德生活主机的所有开关都被合上,仅留下一个巨大的欲望按钮,持续运行。“我想要,想要,想要和这个人在一起,他/她好爱我。”

这是股可怕的力量,因为它使人无视智慧、圣经和基督,并且会产生持久的影响。它让人的道德感错乱(我有时这么觉得),对二十、三十、四十岁的人皆是如此。比起成熟、有人生经验的成年人,我并不觉得青少年在面对这样的力量和危机时,已做了更好的准备。

什么是约会?

一个重要的问题是:“什么是约会?它的目的是什么?”我猜乔希指的是,处在青春期的,十五、十六、十七岁的男女生一起去做些事情,因为他们喜欢彼此。我想这是他对约会的定义。

一旦他们已经一块儿做了些事——写作业、打球、外出吃饭——他们因为相互喜欢才做这些,他们便会觉得还应该再做点什么特别的。这里的“特别”指的是,他不会和其他女生一起,她也不会和其他男生一起做的事。

换句话说,因为彼此喜欢而一起做事的男女生很快会感到,应该要有一些专有的、专属的行为,一种对彼此专注与承诺的渴望。那不是婚姻,也不是订婚;而是其他。我们创造了专门的词汇来形容它。我这代人会说,“确定关系”。

在我看来,接下来事情的发展就非常自然了。这个次序几乎是不可避免的。这样的关系看上去非常自然、美好。人与人的关系就这样从相识到约会,到订婚,到步入婚姻。这很正常,并不邪恶。我们的社会大体也是这样倡导的。

接下来呢?

于是,这个问题就变成了,“一个十六岁的青少年踏进一条涌向婚姻的河流,是明智之举吗?”我的回答是否定的,我不觉得这是明智的做法。我在这里举个例外状况。在我们的文化背景下,我可以想到的是,两个极其成熟和属灵的年轻人打算在十八岁结婚——高中一毕业就结婚。

这个例外就我而言恰好证明了,青少年的成熟度不足以让他们做出如此重大的决定。十八岁早婚将给小夫妻带来未曾预见的重压——学业、就业、怀孕、抚养下一代。在我看来明智的做法是,等到你的属灵成熟度和个人经历已经到达了某个高度,并且做好了进入婚姻的准备,再开始约会。

我想对高中生而言,应该鼓励他们多参与群体活动,这个群体包括年轻的男女生们,而避免成双成对活动。我想鼓励乔希和其他的听众,如果你们觉得我的建议对你们没有益处,那请仔细听取你们父母的意见,并且照着遵行。

坠入爱河

坠入爱河是世上最美妙的体验之一。我刚刚还在读我在神学院的时候写给诺埃尔(注:派博牧师的太太)的一封信,当时距我们的婚期还有三个月。天啊!我已不记得当时的自己是多么疯狂地爱着她。这是件美妙的事情。

坠入爱河很美好,而上帝赐予它一个特定的、令人激动的圆满结果,那就是婚姻。如果你把它变成在高中时期走马灯似的男女关系,那你就让自己错失了最好的礼物。

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约翰·派博(John Piper),美国神学家、基督教作家,明尼苏达州伯利恒浸信教会(Bethlehem Baptist Church)牧师,“渴慕神”(Desiring God)机构创办人,伯利恒学院(Bethlehem College & Seminary)院长。

约翰·派博在美国家喻户晓,他的书也很受读者欢迎,至今已经出版50多部书,著有《思想的境界》、《至高喜乐的传承》、《生如朝雾》、《道与刀》、《唯独荣耀》、《向高处行》和《渴慕神:论禁食祷告》等书。(已在大陆出版的书籍可长按下方二维码查看)

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慢性疼痛如何荣耀神?

译/Caleb 校/JR

慢性疼痛如何荣耀神?

今天我们讨论无法缓解的慢性病痛,话题有些沉重。一位男性听众匿名来信:“派博牧师,您好。感谢您为这个节目的付出,也感谢您选择回答我的问题。我的母亲是一位基督徒,她患有严重的神经痛,无时无刻不在饱受折磨,目前没有任何药物可以缓解她的症状。我们向上帝祈求怜悯,但是祂似乎拒绝做出任何回应。这种无法缓解的慢性病痛可以荣耀上帝吗?”

约翰·派博牧师的回答:

耶稣被钉的前一夜,彼得在犹大离开后问耶稣:

“主往哪里去?”耶稣回答说:“我所去的地方,你现在不能跟我去,后来却要跟我去。”彼得说:“主啊,我为什么现在不能跟你去?我愿意为你舍命!”耶稣说:“你愿意为我舍命吗?我实实在在的告诉你,鸡叫以先,你要三次不认我。”(约 13:36-38)

果然,耶稣的话应验了。彼得三次否认耶稣,等他后来意识到自己做了一件可怕的事情时不禁懊悔痛哭。

不可摇动的爱

几周后,耶稣从死里复活。他和门徒们聚集在加利利的海边,但是他特别关注其中的一位——曾经三次辜负他的西门·彼得。他引导彼得三次发出爱的告白,以此来解除他因为三次否认主的自我定罪。

耶稣对西门·彼得说:“约翰的儿子西门,你爱我比这些更深吗?”彼得说:“主啊,是的,你知道我爱你。”耶稣对他说:“你喂养我的小羊。”  耶稣第二次又对他说:“约翰的儿子西门,你爱我吗?”彼得说:“主啊,是的,你知道我爱你。”耶稣说:“你牧养我的羊。”  第三次对他说:“约翰的儿子西门,你爱我吗?”彼得因为耶稣第三次对他说“你爱我吗”,就忧愁,对耶稣说:“主啊,你是无所不知的;你知道我爱你。”耶稣说:“你喂养我的羊。” (约 21:15-17)

现在回忆一下,彼得否认耶稣之前,耶稣曾说:“我所去的地方,你现在不能跟我去,后来却要跟我去。”由此我们明白,彼得一开始不能跟随耶稣,是因为他没有以应有的方式来爱耶稣。但是,后来耶稣重新引导彼得,使他发出一种新的、更深的、不可动摇的爱。因为,获得赦免多的,爱也多(路 7:47)。

一路到底

接着,耶稣说:“你年少的时候,自己束上带子,随意往来;但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方。”(约 21:18)他又预言了彼得的殉道:(耶稣说这话是指着彼得要怎样死,荣耀神。)说了这话,就对他说:“你跟从我吧!”(约 21:19)

耶稣的意思是:“彼得,现在你准备好了。你要上十字架。你要一直跟着我,一路到底。我曾说‘你现在不能跟随我’,因为你在那时爱还存在缺陷。如今,你已经三次表达过‘你爱我’,我肯定你是爱我的。你对我的爱已经没有瑕疵。所以,你要跟着我上十字架。”耶稣补充道:“你的死将荣耀上帝。”

彼得一定被吓得够呛,心想:“耶稣,我向你证明了自己是真心悔改,并且你也接纳了我,肯定了我如今对你的爱真实而深刻。然而,我得到的竟是一个惨死的承诺,这一切如何荣耀上帝?”

为了荣耀上帝而受苦

假设当时耶稣说的是:“彼得,你年少的时候,随意往来……但现在你已经证明了你对我的爱,已经真正悔改,准备好服侍我,所以你要在余下的二十年人生中面对无法缓解的慢性病痛,为了荣耀上帝。”如果是这样怎么办?

事实上,这是耶稣对许多基督徒说的话。请思考一下。基督徒遍布世界各地——真正的基督徒,用心灵和诚实敬拜上帝的基督徒,操练爱心的基督徒,真正悔改的基督徒——他们之中有很多也在经受各式各样可以想象到的悲伤、损失、压迫、残害、疼痛和疾病。保罗说:“谁能使我们与基督的爱隔绝呢?”(罗 8:35)他列举了所有可能对信心造成的威胁:患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险、刀剑。其中不妨再补上“无法缓解的慢性病痛”。如果耶稣预先将“彼得最后被钉十字架”描述成“荣耀上帝”,那么其他所有的痛苦也可以并且应该为了荣耀上帝而忍受。

所以我们问,怎么能这样?《圣经》的解释很多,在此我只提两个。虽然我深知“做”比“说”难一万倍,但是既然受召,我就要按着《圣经》传讲上帝的话语。

基督至大

苦难荣耀上帝的第一种方式是,如果我们经历苦难而没有咒诅上帝,没有离弃基督,并且为着他的荣耀和信实宣告自己是他的朋友、仆人、门徒、跟随者、爱人,我们就是在告诉别人,“拥有基督”比“脱离痛苦”更重要。藉着与他同行,在苦难中紧紧抓住他,不离弃他,“我受苦”变成了“我与基督一同受苦”。

如此一来,通过我们不离不弃的忍耐,不负于他奇妙的恩典,基督的信实、宝贵、良善、智慧、能力便得到了印证和显明。保罗就是如此打那美好的仗。他说:“照着我所切慕、所盼望的……无论是生是死,总叫基督在我身上照常显大……我死了就有益处。(腓 1:20-21)换句话说,不要因为死亡带来的悲伤和痛苦离弃基督,即便缓慢、痛苦的死亡也可以荣耀上帝,因为我们高举基督大过自己的生命。

苦难成就更大的荣耀

苦难荣耀上帝的第二种方式是相信《哥林多后书》4:17的应许,这比《腓立比书》1:20-21把死算为荣耀上帝的益处更令人惊奇。保罗的一生是苦难的一生,经历非比寻常,只需读一读《哥林多前书》第4章或《哥林多后书》第11章。他说:“我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”(林后4:17)。

换句话说,当我们看不到地上的苦难具有任何益处时,《圣经》把我们的注意力转到天上,并告诉我们:多年的苦难不是没有意义,没有价值、徒然的。实际上,这些苦难正在“产生”更大的荣耀,这是“成就”一词的希腊原文的意思——“带来,产生”。不仅“死了就有益处”,而是“有更大的益处”。每一次痛感袭来,如果意识尚存,我们可以告诉自己:“上帝会补偿我们的。祂会补偿的。痛苦不是白受的。”在天堂,我们会回顾所有这些年遭受的、看似毫无意义的悲伤和痛苦,并欣慰地说:“这是值得的。祂让一切都变得值得。”

所以,我为这位朋友的母亲祷告:天父,你愿意使她得医治吗? 你愿意以耶稣的名义,使她得医治吗?在你降下医治前,请保守她的信心不至摇动,因为你的慈爱比生命更好(诗 63:3)。

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派博:给网购上瘾者的建议

给网购上瘾者的建议

译/Demi 校/JR

一位叫梅根的听众来信说:“派博牧师,我要认罪:我喜爱买东西,非常的物质主义。我经常网上购物。买东西拆包裹让我兴奋不已。我知道我不能这样继续下去,我也想停下来。可我怎样才能停下来呢?为什么起初我想网购呢?

约翰·派博牧师的回答:

我明白梅根所说的情况,我觉得我可以设身处地地来谈这件事,尽管对我来说网购的诱惑几乎完全与买书有关,这点你们也能想象。

我喜欢浏览亚马逊,一有新书我就迫不及待点开链接,比如道格斯·威尼(Doug Sweeney)的最新作品《解经家爱德华兹》。下单后,天天盼着收到。我喜欢选择“两日内到达”,因为我是亚马逊会员。当门铃响起,快递小哥进来时,我会为打开包裹而欣喜若狂,因为我的书到了。所以我知道梅根想表达的是什么,她网购的也许是衣服,我不知道她买的是什么。但她喜欢买东西,书也是一种东西。书当然不仅是东西,但仍归属于东西范畴。所以我明白其中的问题——我们都在危险水域游泳。

为什么我们从订购商品——可以握在手里的物质产品——中得到愉悦呢?为什么当这些包裹到来时,我们兴奋不已呢?我在尝试剖析自己内心,并借鉴别人类似的经验,同时查考《圣经》、观察我们的本相时发现,商家特意针对我们来做营销。对我来说有这么大愉悦感的原因在于,购物收到包裹仿佛是赐予生命力的事情。我感觉被赋予了生命力,感觉充满了能力。

比如说,当我的书送到时,我仿佛有种模糊的喜悦感,好像我的生活会一下子变得更好。我的知识会增加,我的影响力会变大,我因为没读这本书而有的软弱、局限性或者愚蠢也会改变。换句话说,仿佛我的生命会一下子变得更好,我会更厉害,更有能力。

当然,也许对他人来说并不是书籍。也许是衣服,工具,小玩意或者某种最新设备。他们那种被赋予生命的居高临下感可能跟我不一样,也许是看起来更漂亮,或者是更有效率,也许最新的数据设备会让你更加酷炫,等等。在这里我们也许要肯定这其中的正面作用,我们可能确实需要在某方面更有效率,更见成果,这并不是坏事。

但如果我们够诚实的话——我觉得梅根就非常坦诚——我们感到的喜悦感并不全是光明正大的。不是因为我们点击购买链接,两天后能打开包裹,我们就为成为基督的仆人做了更好的装备。

所以我们需要看耶稣怎么说:“你们要谨慎自守,免去一切的贪心;因为人的生命不在乎家道丰富。” ( 12:15 )对我来说耶稣仿佛直击问题核心。人的生命不在乎家道丰富:那种包裹到来时的愉悦感是一种幻觉。这种兴奋之情稍纵即逝,有点略显肤浅。它让我们不能进入到我们被造就要享受那种更深的喜乐之中。

其次,我们如此渴望这种赐予生命的居高临下感是因为我们内心有个空洞——这个空洞耶稣要用祂自己,与祂的相交,祂的事工来填满。保罗在《腓立比书》4:11-13节说,他已经学会在任何景况都可以知足,他在缺乏中依然可以知足——这周没有门铃响,没有包裹到,他能知足。或者这周门铃响了三四次,他同样知足。他在3:8节给出原因,“不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。”对他来说耶稣基督如此宝贵,以至于生活的起起伏伏,富足缺乏,门铃响不响,买不买东西都不能破坏他的知足。他渴求的心在耶稣里得到满足。

所以梅根和我需要更加敬虔地用基督和祂的话来喂养我们的内心。不只祂的话语和相交让人满足。我此刻又想到《使徒行传》20:35,耶稣说:“施比受更为有福。”梅根或我都是感觉受比施更快乐,这说明我们的内心走偏了。神定意要我们这群耶稣的跟随者在施予中感受到更大的喜乐,远远超过门铃响或者包裹到时的喜乐。也许对梅根来说,那种施予的喜乐早已被束之高阁,她需要重新操练起来。施予给人的喜悦感会抑制人因占有物质而来的快感。

我再快速地说下另外两点。第一点是保罗在《哥林多前书》6:12中说他凡事不受任何事的辖制。我们在耶稣里是自由的。梅根身为基督徒,在耶稣里也是自由的。她和我都应该留意生活中任何辖制我们的东西。一旦发现,我们就应该在它面前挥舞基督教自由的旗帜宣告说:从今以后你不能再辖制我。我是一个自由的女人(男人)。你们这物质的东西不能控制我,我要以自由之身断绝与你的关系。

再多说一点。我最想告诉你的是《哥林多前书》的经文。当我们被这一真理深深抓住时,我们就能感受到它的影响力和大能,这实在太令人震撼。梅根,仔细听,“所以无论谁,都不可拿人夸口,”——也许我应该说不可拿着物质夸口“因为万有全是你们的。或保罗,或亚波罗,或矶法,或世界,或生,或死,或现今的事,或将来的事,全是你们的。并且你们是属基督的;基督又是属神的。”(林前 3:21-23 )

梅根,如果你是基督徒,你已经拥有万有,确确实实如此。你的天父创造万有,拥有万有——这宇宙中的一切。作为祂的子民,你会继承万有,在未来的新天新地你能随心所欲地支配它们。所以耶稣说:“不要为自己积攒财宝在地上;只要积攒财宝在天上。”(太 6:19-20 ) 在天上我们能永久拥有它们,再也不会失去,天上不能锈坏,也没有贼来偷。并且我们能第一次不会带着贪婪之心和拜偶像之心来享用这些东西。

因此从某种意义上说,天上有无尽的事物等着我们享用。我们现在有更重要的事情要做:爱神爱人,并在施予中找到最大的喜悦。

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约翰·派博(John Piper),美国神学家、基督教作家,明尼苏达州伯利恒浸信教会(Bethlehem Baptist Church)牧师,“渴慕神”(Desiring God)机构创办人,伯利恒学院(Bethlehem College & Seminary)院长。

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