月度归档： 2023年1月

译/王继敏 校/Rebecca

死后会有第二次得救的机会吗？这在收件箱中是个常见的问题。它是个很重要的问题。它相当重要，以致于有两个人受同一经文感动、在同一时间问了同一问题。“您好，派博牧师，我叫福洛琳。我是罗马尼亚人，但住在伦敦。我问过几位不同的牧师，但他们都没能给到我同样的答案。《彼得前书》3:19-20和4:6中都提到死人也有福音传给他们，您能解释一下它的意思吗？谢谢您！”最近问这个问题的还有一位叫詹森的听众。“派博牧师，你能向我解释一下《彼得前书》3:19吗？我听过很多关于耶稣所作的大事（“他藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听”彼前3:19）以及祂在那里的原因的解释。甚至有解释说它暗指第二次得救的机会。到底有没有这个机会呢？”

下面是派博牧师的回答：

在过去的五十年里，我反反复复地回到《彼得前书》3:19，彼得说“基督借这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听”，你们若问我是否确知彼得所指的是什么，我必须承认我还没有完全的把握。我们还是先来看看这节经文在说什么，这样大家就能跟上我们讨论问题的进度了。

因基督也曾一次为罪受苦（有古卷：受死），就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说，祂被治死；按着灵性说，祂复活了。祂借这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听，就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人。这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。耶稣已经进入天堂，在神的右边；众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了祂。（彼前 3:18-22）

注意，我之所以把全部内容列出来，是因为上下文对要提出的各种解释影响很大。

三种主要的解释

对于这段经文，马丁·路德是这样说的：“这段经文很奇妙，或许比新约中的其它经文更为晦涩难懂，因此我不确定彼得要表达的意思。” 马丁·路德如此说，我也深有同感。我也不确定。所以我要把三种主要的解释都说出来，告诉你们我倾向于哪一种以及为什么，然后退一步谈谈遇到茫无头绪的情况时如何处理文本。

死人的指望

先说第一种。它是这样解释的，在受难日和复活日之间的那些日子里，灵里的基督藉着祂的灵到亡灵之地传道。这又关联到《以弗所书》4:8节，那里说“祂升上高天的时候……祂掳掠了仇敌”（弗 4:8；参照诗 68:18）。如此说来，祂将旧约时代的圣徒从亡灵暂居之地带回了天家。

这种解释或许是合理的，但把耶稣传道的焦点局限在挪亚时代那些不信从的人身上总让我觉得怪怪的。如果这指的是所有旧约时代的圣徒——用一种奇怪的方式指他们不信从这一事实——那么我仍旧感到困惑。这或许是合理的。我有很多好朋友持这种观点。这是一个非常传统的观点。

胜了监狱里的天使

接着说第二种。这种解释认为，耶稣受难后传道是指祂升天后宣布胜了那些天使的势力，即这段末尾提到的：“众天使和有权柄的、并有能力的，都服从了祂”（彼前 3:22）。这种观点意在表明，监狱里的灵就是因不顺从而被收在监里的邪恶天使，耶稣只是在复活之后宣布胜了他们。

还得说，这也许是合理的。我有位好朋友就写过一本注释书，他就认为这是合理的解释。但是，从挪亚的日子到这个结论，我实在难以跟上彼得的思路。

通过先知传道

下面说第三种，我倾向于这一种。我兜兜转转还是回到这种观点上了。我不断地回到这种观点，它对我来说似乎很有吸引力，因为我们若回看《彼得前书》第一章，那里还有一段奇妙的经文已经为这段奇妙的经文埋下了伏笔。《彼得前书》1:10-11这样说：“论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知，早已详细的寻求考察。就是考察在他们心里基督的灵，是指着什么时候，并怎样的时候。”这太奇妙了。他是在谈论在他们心里——也许在挪亚这样的先知们心里，基督的灵“预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候。”

因此，彼得已经让我们准备好这样思考，即在旧约时代，基督借着他的灵通过先知去传道。把《彼得前书》3:19理解为耶稣“借这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听，就是那从前在挪亚时候的人……”，这样就再合理不过了。

在这种解释中，没有受难日到复活日期间向亡灵传道这一事实。不管它是否已经发生，我只是在讲这段经文并非是在论及此事的。相反，它却指向这样一个事实，即那叫耶稣从死里复活的灵正是祂通过挪亚向挪亚时代的世界传道所借的那灵。大多数百姓那时并不信从，他们现仍在监狱里等待他们最后的审判。

在我看来这种解释有个优势，为何聚焦在挪亚和他那个时代的人们？为何在这个解释中挪亚能进入彼得的脑海？他写这段经文的时候，是什么让他想起了这事？这种解释的优势就在于这些问题都能讲得通了。

挪亚的时代和彼得的时代

我说了有些事情我还不清楚，遇到这种情况时，我就处理文本。接下来我就此解释一下我的看法。就拿这个例子来说，我所做的就是退后一步，去看一看彼得更大的思想脉路，然后问一问：“在《彼得前书》3:18-22中，他究竟想要做什么？为什么会出现挪亚的话题、以及太多人不信从、只有极少数人进入方舟得救了——也就八个人——为什么这件事情进到他脑海中了？”

彼得写信的那些教会跟庞大的罗马帝国相比简直是微不足道的，我认为答案就在于此。在彼得的时代，帝国中的大多数人并不信从福音。如此庞大的罗马帝国，得救的人竟寥寥无几，这使彼得想起了挪亚的日子，那时只有八个人借着审判之水得救了。而且彼得还在第四章中再次提到，时候到了，审判要从神的家起首，这很像挪亚时代审判的日子（彼前 4:17）。

挪亚时代几个人得救与他那个时代几个人通过洗礼得救是何其相似，彼得在思索这种相似性，正如他在《彼得前书》1:10-11的回想，或许他突然间意识到——在旧约时代，基督是在通过众先知传道——对挪亚时代和他那个时代的类比甚至比人们所想的还要丰满、还要深刻，提出这一点或许不无裨益。换言之，这一类比不只是在说，挪亚时代的芸芸众生不相信和不顺从，就像彼得时代的人那样，只有几个人借着方舟得救了，就像只有几个人借着洗礼之水得救那样。这个类比还延伸到这样一个事实，即耶稣自己——藉着圣灵，通过挪亚——在挪亚的日子传道，以及耶稣藉着圣灵通过使徒在彼得的时代传道。

借着水得救

所以，即便我对基督通过挪亚向他那个时代的世界传道这些细节的理解是不对的，但我认为这一更大的场景是没错的。如果不晓得全部细节，那就要在上下文方面下功夫，试着看看能明白些什么，这就是我所说的文本处理的意思。你们能清楚看到的更大场景是什么呢？我认为这个场景是正确的，它对那个时代和我们的时代来说都有着重大的意义。

在神的审判之下，只有几个人在方舟里得救了，所以彼得就想到了挪亚。现在借着信、借着受洗得救正是如此。神借着水在任何特定的时间和地点拯救祂的民，无论得救的人数是多还是少。基督死了，为要使我们经过祂的审判后把我们带到神的面前，我们应当为此喜乐。尽管全世界的人都会嘲笑，就像在挪亚的日子那样，但是借着信我们就会平安度过这审判。

本文由派博牧师事工渴慕神授权，报佳音书店翻译自：https://www.desiringgod.org/interviews/do-unbelievers-get-a-second-chance-after-death，转载请注明出处。

译/简阳 校/Rebecca

我们在节目中曾经谈论过撒但。我们谈论的次数不多，因为它不是我们要关注的对象。不过我们确实谈论撒但和它的阴谋诡计，通常是那些撒但束手无策之事，它有太多奈何不了基督徒的事，因为基督已经在两个至关重要的方面使其缴械投降。以上是APJ 第1750期的内容。今天我们跳过这个问题，来问问派博牧师：撒但能对基督徒造成哪些伤害？

彼得提醒信徒们，要提防撒但寻找可吞吃的人（彼前 5:8-9），这衍生出来两个问题，头一个提问者是来自弗吉尼亚沿海的罗斯，他写道：“派博牧师，您好！我的问题是关于《彼得前书》5章8到9节。保罗说魔鬼寻找可吞吃的人，是指用苦难吞噬我们吗？还是说撒但的不断攻击就是我们所遭的苦难呢？”还有来自纽约州罗切斯特的斯蒂芬，也问了同一经文。“派博牧师，您好！《彼得前书》5章8节说撒但是我们的敌人，这我相信！但是敌人不都是在很具体的方面与人为敌吗，我不清楚撒但如何在具体方面与我们为敌。我的问题是——撒但是如何作我们的敌人呢？谢谢！”

下面是派博牧师的回答：

首先，来看看《彼得前书》5章8-9节：

“务要谨守，警醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡他，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。”

罗斯问道：“苦难一词是指撒但对我们的所作所为吗？还是指基督徒实际遭受的痛苦和苦难，其幕后主使就是撒但呢？”我想，几乎所有解读这段经文的人都会认同第二种解释。彼得是在说普天之下基督徒们切身经历的各种苦难，背后都有撒但暗中操纵，处心积虑地用苦难摧毁基督徒的信心。“寻找可吞吃的人”寓意即此。倘若它用苦难诱使我们弃绝了对神的信心，不再相信神的良善、智慧和保守，转而与神为敌，那么它就成功吞吃掉了基督徒。

被火试验

那么，什么是苦难呢？我认为正确的理解是：首先，撒但向我们掷来的其他试探——诸如淫欲、贪婪或骄傲——确实是能吞吃人的，它惯用试探，但这些试探不叫苦难。并不是撒但对我们所有的攻击都称作苦难。实际上，享乐和苦难都是撒但善于拿来攻击人的手段。我敢说，很多人的信心，与其说是被苦难吞吃殆尽的，不如说是被牵引诱惑了，消耗在罪的享乐中。我认为这样理解正确的另一个原因是——撒但的阴谋在这儿指的是第9节中基督徒的苦难——《彼得前书》1章6-7节保罗已经指出，他说：

但如今，在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵。

保罗在他信的开头已经嘱咐我们，说我们的信心会在如火般的百般试炼中经受试验——这试验即苦难。我认为回答罗斯问题的同时也是在回答斯蒂芬的问题，因为斯蒂芬问道：“撒但是在哪些特定方面疯狂逼迫我们的呢？在这段经文中它是如何与我们为敌的呢？”

我们已经看到，撒但主要是通过制造苦难来与基督徒为敌。它制造苦难的目的是欺骗我们，让我们误以为神是敌挡我们的，而非帮助我们的——它说神无能为力，也阻止不了苦难（天可怜见）。也就是说，撒但一心要以苦难削弱我们对神的良善、大能、智慧和恩慈的信心。一旦失丧信心，作为基督徒的我们就被它吞吃了。信心之舟一旦沉船，它的诡计就得逞了。

撒但附身病痛

再详细讲讲撒但是怎么做的吧，这是斯蒂芬所问的。我举四个例子来说明撒但是如何用苦难来迫害基督徒的。

首先，虽然不是所有，但大多数病痛背后都有撒但作祟。比如说，耶稣治好了身患18年血漏的妇人，他为自己的行为向当权者辩护说：“况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？”（路 13:16）。也就是说，撒但附身在这病痛背后，以致妇人受折磨苦熬了18年。

在《哥林多后书》，保罗得见许多奇妙异象，其中12章7节例证了基督徒生命中所遭病痛。保罗解释了神是如何设计安排他不因异象自高自大的，来看《哥林多后书》12章7节：“又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。”这至关重要，因病痛既是撒但的作为，也是神的作为。

我们明白撒但并非意在阻挡保罗的骄傲，它巴不得保罗自高自大，巴不得用骄傲摧毁保罗的信心。使保罗免于自高自大是神的旨意，神要保罗谦卑圣洁，然而执行这一神圣之工的却是“撒但的差役”，太奇妙了。由此可知哪怕撒但把某种刺或苦难带进基督徒的生命中，它依然不能称王，更无法长存。它在神的辖管之下。并且，尽管撒但的设计是摧毁保罗的信心，神的设计却是加强保罗的信心，让他保持圣洁谦卑。

牢狱之灾

撒但还以另一种方式带给基督徒苦难，它有时把人下到监狱去，《启示录》2章10节道：

你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。

我们不免问道：“撒但会怎么做呢？它怎么做成这事呢？它是怎么把基督徒下到监里去呢？”答案之一是，和它害耶稣在客西马尼被捕、被钉十字架如出一辙。这事是怎么发生的呢？来看《约翰福音》13章2节：“吃晚饭的时候，魔鬼已将卖耶稣的意思放在西门的儿子加略人犹大心里。”接着看《约翰福音》13章27节：“他吃了之后，撒但就入了他的心。耶稣便对他说：‘你所做的，快做吧！’”他就出去卖了耶稣，把祂下监。可以想见，此类事件经常发生会给基督徒造成多大苦难。撒但在人们心中播下种子去出卖基督徒，或捏造谎言使基督徒陷入苦难，无论是牢狱之灾亦或其他灾祸。

拿起宝剑

我以《彼得前书》5章8-9节来作结尾，狮子的咆哮声——这头咆哮的狮子到处要吞吃人——这咆哮声是撒但费尽心机要在基督徒生命中制造苦难并让他们为此担惊受怕，它致力于用恐惧摧毁他们的信心。由《哥林多后书》12章、《约伯记》1章以及耶稣命令鬼魔服从祂的事迹便可得知，撒但不是至高君王，神才是。无论撒但如何作为，它的行为都得经过神的允许，最终掌权者并不是撒但。

然而，撒但是真实的，是的，它真实存在，它很强大，也很邪恶。神捆绑它的锁链还很长，在神旨之下，它破坏力惊人。因此，彼得没有很慵懒地说：“记得，神有至高主权。”而是说“要谨守，要警醒，务要抵挡魔鬼，持守你的信心，起来征战。”拿起圣灵的宝剑，神的道，直面迎击撒但。相信神的应许，站稳脚跟，不要被撒但的试探所迷惑，不要信它说神是邪恶或是软弱。让苦难之火洁净并增强你的信心，而非被它摧毁。

本文由派博牧师事工渴慕神授权，报佳音书店翻译自：https://www.desiringgod.org/interviews/how-can-satan-harm-christians，转载请注明出处。