分类： 派博答疑（Ask Pastor John）

文/Desiring God

译/简阳  校/Rebecca

欢迎回到派博答疑节目，我们收到了很多关于婚姻的提问，比如我今天要读的这封，它来自一个悲伤的女人，一个匿名的年轻女人，她住在菲律宾。

她这样写道：”亲爱的派博牧师，我的婚姻曾经非常幸福，可如今我成了寡妇。我的丈夫几周前刚刚去世，我很受打击。我相信我被撇下有神的美意，在这一点上我信靠神。我相信他的离去有神的美意，在这一点上我可以信靠神。我相信就算他不在了，我们也能继续生活下去——我自己、我们的小儿子、以及我丈夫领导的教会。我正经历着喜悦和渴望、信靠和忐忑、平安和对天国的思念。

“除了对丈夫的思念并且希望日子照旧之外，有些问题是我无法理解的。如果婚姻在天国毫无意义，为什么神还会允许我和丈夫在地上拥有如斯爱情呢？哪怕我丈夫在天国会成为我的挚友也好啊，当我进了天国，他看到我会开心吗？在婚姻中，夫妻是一体，如今我成了被撇下的那一半了吗？我知道当我进了天国，站在神面前，这些问题都不重要了，但它们现在很重要。我努力寻找智慧和安慰，好知道该如何度过在地上剩下的岁月，谢谢。”

下面是派博牧师的回答：

欢迎回到派博答疑节目，我们收到了很多关于婚姻的提问，比如我今天要读的这封，它来自一个悲伤的女人，一个匿名的年轻女人，她住在菲律宾。她这样写道：”亲爱的派博牧师，我的婚姻曾经非常幸福，可如今我成了寡妇。我的丈夫几周前刚刚去世，我很受打击。我相信我被撇下有神的美意，在这一点上我信靠神。我相信他的离去有神的美意，在这一点上我可以信靠神。我相信就算他不在了，我们也能继续生活下去——我自己、我们的小儿子、以及我丈夫领导的教会。我正经历着喜悦和渴望、信靠和忐忑、平安和对天国的思念。

“除了对丈夫的思念并且希望日子照旧之外，有些问题是我无法理解的。如果婚姻在天国毫无意义，为什么神还会允许我和丈夫在地上拥有如斯爱情呢？哪怕我丈夫在天国会成为我的挚友也好啊，当我进了天国，他看到我会开心吗？在婚姻中，夫妻是一体，如今我成了被撇下的那一半了吗？我知道当我进了天国，站在神面前，这些问题都不重要了，但它们现在很重要。我努力寻找智慧和安慰，好知道该如何度过在地上剩下的岁月，谢谢。”

这是个好问题，开头是如此大有信心而末尾却茫然不知所措了。丧偶是痛苦的，问题是如此现实且亟待解决。让我坐下来和她聊聊，好好思考一下她提出的三个问题，希望来自《圣经》和我个人经验的感想能为她带去有基督荣耀的些许安慰。

这些问题背后隐含《马可福音》12章25节主耶稣的教导：“人从死里复活，也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。”也就是说，人知道在将来的世代是没有婚姻的，她提出的问题背后乃是这句经文。正是这一事实让这位年轻的寡妇困惑不已。

永恒的回响

所以，她首先疑惑的是，“如果婚姻在天国毫无意义，为什么神还会允许我和我丈夫在地上拥有如斯爱情呢？”

我要对这个问题首先做出回应：在今生，每一段之于爱、信实、忠诚、牺牲和关怀的关系都将被颂扬到永远，以赞美神的恩典和顺服之子的信实。待复活时，耶稣对他忠心的追随者们说“好，你这又良善又忠心的仆人”就是在称赞每一段多结硕果的关系（太25：23）。称赞那美丽的爱，赞一声好。

神如此宽宏般称许我们有缺陷的信仰之工，并不是一场祂再来时就破灭被永远遗忘了的梦幻泡影。在地上的一切善行都会有永恒的美善结果。《以弗所书》6章8节说：“各人所行的善事，都必按所行的得主的赏赐”。或是在孩子被车祸夺去以先，五年间的呵护抚育；或是尚未举办婚礼而未婚夫死于心脏病之前，在订婚期间保守贞洁；或是她所描述的，婚姻中的信实和彼此间无私的浪漫——这些在天国不会毫无意义，不会的。

圣灵在你生命中所结出的每一个又善又美的果实都将开口颂赞祂的恩典和你的信心，这赞美的余音不绝于耳，这是要说的第一件事。你和你丈夫之间甜蜜又浓烈的爱将回响在天国的乐音中，爱不是徒劳的。

神留存佳酿

要说的第二件事是关于神赐下甜美爱情的缘由：这世上最美妙的欢愉是上帝设计的，为要彰显他自己。诗篇说“诸天述说神的荣耀；穹苍传扬他的手段”（诗 19:1）。所有快乐意在唤起今生的感恩之心和对来世的期盼之情，要把今生之乐视作那更大之乐的预表。千真万确，当下的快乐，哪怕是最虔诚的快乐，并不是宇宙的终点，但却是指向终点的方向标。

《圣经》将来世描述得比此生好，不仅仅是因为不好的事情终将会过去，更是因为好事会被看作是更大的好事的前奏——一场上好的乐宴。当耶稣说会有更好的事物取代婚姻时他点明了这一点（参可 12:25）；保罗说复活时会以更荣光的世界取代当今世界时他点明了这一点。请听《哥林多前书》15章42节的这些话：

死人复活也是这样：所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。（林前 15:42-44）

诚然，我们无法设想灵性的身体是何模样。但是在保罗看来，它全然完备，超越了现今的肉体，就像晴空里的万丈荣光超越地里一粒衰残腐败的种子。

因此，我总结为，世界上最幸福的婚姻不过是天国喜乐的开端，它是盛宴前的开胃菜，是大艺术家登场前表现不错的暖场歌手。神留存佳酿，就像耶稣在迦拿行的神迹（约2:10）。而在幸福的婚姻中，即使是第一杯酒也是极好的。

爱的大乐章

这之后这位年轻的寡妇问道：“哪怕我丈夫在天国会成为我的挚友也好啊，当我进了天国，他看到我会开心吗？”看来她和我一样明白，她后面也说，耶稣如今是、将来也会是她的挚友，她明白这一点。“以后我不再称你们为仆人，……我乃称你们为朋友”（约 15:15）。“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的”（约 15:13）。

但我想她的感受是，在她丈夫活着的时候，他赋予了她一些其他人无法给予的东西——一种独特的情感，这爱让她有了弥足珍贵的归属感，这是其他人在尘世上无法给予她的。她想知道在来世，那种只有他才能给她的甜蜜体验，还会有吗？

我认为答案是，我们不知道尘世的爱之乐曲变奏为天国之爱的大乐章时会如何，那里没有罪，这就是天国无边喜乐巨大的未知数。当她和她丈夫脱离了罪的可能性——自怜的罪、冷漠的罪——会变成什么样子？当我们无法失望，当我们无法对神建立的任何关系感到悲伤，又会是什么样子？我敢说，你的丈夫之于你，你之于他，以及你们彼此之间的关系，在上帝的同在中都将变得完美。

不少只多

最后，她想知道：“既然在婚姻中，夫妻是一体。我成了被撇下的那一半了吗？”

答案是否定的，你不只是被撇下的那一半，没那么简单。是的，你的另一半已经不在了，我承认这一点。我想你确实意识到，这实在令人难过，你的另一半已经走了。只有他能勾起你特定的想念、欢笑、恼怒、平静、以及无数你甚至无法言喻的内心反应。他已经如此嵌入你的生活，以至于他不在了，是的，你自己的那部分也不在了。这是事实，物是人非。如果你认为日子可以照旧，那才是对他的不尊重。

但是请想一想：与他结合从而造就了如今的你，这一切并没有因为失去他而消失，你还是你。和他在一起的时光，使你成为了一个更有智慧、更有深度、更良善的人。他离开时并没有带走所有这些，这是你知道的。你知道你还是你。通过他你没有变得更少，而是比他进入你的生活之前更多。神没有让你失丧，而是增益。

日子不会照旧，这是事实。但神现在对你生命的呼召是，藉着与你丈夫的爱，为了神的荣耀，成为你自己。

本文由派博牧师事工渴慕神授权，报佳音书店翻译自： https://www.desiringgod.org/interviews/will-my-spouse-be-my-best-friend-in-heaven

译/简阳 校/Rebecca

一位妻子匿名发来求助邮件，本期答疑涉及到成人话题——给大家预先提个醒。

这位妻子写道：“敬爱的派博牧师，我丈夫自称是一位基督徒，但他有20年都在偷偷看色情作品。他已经承认了这一点，尽管他也在其他罪中挣扎，比如为了面子而撒谎，对孩子疏于管教，以及行事不正经等等，这些都是我丈夫的生活常态。在我看来，他没有表现出悔改的样子。我的问题是，作为妻子，我应该如何以符合圣经的方式做出回应？《希伯来书》3章13节说：”总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。”但《彼得前书》3章1-2节敬告妇女，说如果有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来。我明白《彼得前书》第3章是说妻子尊重、顺从的态度会感化丈夫，但我不太明白 “不听道”这个短语的含义。这是否意味着像《希伯来书》第3章所说的那样，即便在这种情况下，妻子也不该去劝告她的丈夫？我是不是不该对破坏家庭的罪一直担忧下去？非常感谢您能给我任何见解或建议。

下面是派博牧师的回答：

没有什么比长期对婚姻失望更令人心头沉重的事了，我们曾冀望于新婚时的甜蜜，琴瑟和鸣。但数十年的婚姻生活并没有如胶似漆，日子平淡如流水逝去，一味的幻想只会因幻灭而心碎。所以，要解答的疑惑在于：要是你丈夫根本不会做出改变呢？要是你梦想的，冀望的，祈求的一切都不会发生呢？

我想大声呼吁，明白告诉世人，对于这种情况，有恩典赐下——而且是很大的恩典，这恩典不仅能应对问题，且自会丰茂繁盛。对于承受生命之重仍然敬虔、赞美基督的人来说这福祉是大的，也是永久的。不过这不是她的症结所在，而是我觉得有必要说明这一点。她问的不是如何应对失望，而是一位敬虔的妻子在寻求如何改变其生活在罪中的丈夫时，有哪些策略是可行的、可采用的。因此，容我就这个问题做一些澄清。

 基督徒或是非信徒？

首先，《彼得前书》3章1-6节直接言及嫁给不信主丈夫的妻子。我这么说是因为《彼得前书》3章1节说他们“不信从道理”，这话在《彼得前书》别处意指相信福音、成为基督徒。例如，《彼得前书》1章22节提到 “既因顺从真理，洁净了自己的心”，这在文中即意味着遵守福音中的命令：去信，从而得其洁净之力。

同样的道理也在《彼得前书》4章17节：“因为时候到了，审判要从神的家起首。若是先从我们起首，那不信从神福音的人将有何等的结局呢？”——这里指的还是那些未得救赎不相信福音不顺从命令的人。故此，《彼得前书》3章1节讲“你们做妻子的要顺服自己的丈夫；这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可因妻子的品行被感化过来；”这经文指的是嫁给不信主丈夫的婚姻。

今天我们遇到的是一对自称是基督徒的夫妻，种种新现实掺杂其中。和《彼得前书》3章1节不同，我要就这一新情形做出解答。当所要谈论的是两个基督徒时，情形就大不相同了。

 基督身体的诸多肢体

举例来说，论及丈夫，在神的权柄下他不仅要对妻子尽责，以合宜之份与妻子同住——供养她、呵护她、做她的精神领袖、予她以尊荣，如同《以弗所书》5章25节-33节和《彼得前书》3章7节那样——但基督徒丈夫也要对教会领袖尽责。《希伯来书》13章17节说“你们要依从那些引导你们的，”他要为他和教会之约尽责——也就是说，按圣经的寓意尽责成为基督身体上的肢体。

《哥林多前书》12章中“基督的肢体”是这么讲的：“身子原不是一个肢体，乃是许多肢体”（林前 12:14）。人怎可对别人说“我对你别无所需。”丈夫也不能对教会中的其他弟兄姊妹说这样的话，尤其是不能对教会的领袖这样讲话。“你们就是基督的身子，并且各自作肢体”（林前 12:27）。无论这位丈夫是不是深以为然，经上所言非虚。他需要揣摩这些经文，他需要有其他信徒，他需要有基督徒带领的团体生活。

基督徒丈夫并不是一个独立自主的道德代言人，他不可在婚姻中随心所欲。他是基督的肢体之一——或是臂膀、或是下肢、或是手指、或是耳朵、或是舌头——而基督是头，他要对基督尽责，也要对其他肢体尽责，更要对同处基督身体中的领袖尽责。妻子也是一样，婚姻不是夫妻二人关起门来自己过日子，与他人无所往来。他们是基督身体的一部分。她和他可向教会寻求帮助。他们同是基督身体上的肢体。

如今这种情形，丈夫似乎并未向基督身体和教会领袖寻求帮助，而是倾向于掩饰，照妻子说——掩饰他的需要而非寻求帮助。这意味着重负落在妻子一方，这是不应该的，这是将她置于困境中。

种种新事实

容我替她强调这些新的事实：她从属于基督的身份在这段婚姻中所起的作用。比如说，她是他的妻子，意味着她要按圣经的教导顺服于丈夫（我一会儿再谈这个问题）。不仅如此，她还是他主内的姊妹，意味着弟兄姊妹之间要出于爱心彼此沟通。

她与他一同承受生命之恩（彼前 3:7），作为神的儿女，她自然也是尊贵的，倘若她得以成熟，她就能以成熟、谦卑、合宜的方式待她的丈夫，他本与她同为后嗣。

如前所述，她和他都是基督身体上的肢体。也意味着，按保罗的话来讲，我们是彼此的肢体。也就是说，她是她丈夫的另一半，对他说话也就是在深层意义上对自己说话。

同理，因为夫妻本是一体，按黄金定律来看这意义非凡——你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人（太 7:12）——这样看来，他即是她。

更何况她也有圣灵住在她里面。这意味着她不仅仅有神赐下的智慧和知识，而且神可能会在某个特定时刻赋予她丈夫所需的馈赠。

并且，她是按神的形象受造的——不单单和所有人一样，更是因为她是按照基督的形象再造的。作为一名基督徒，她已经（按保罗的话讲）成为一个新人，“这新人是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁”（弗 4:24）。

我已经罗列出与妻子有关的所有这些荣耀的事实，当她问是不是不该对持续破坏家庭的罪缄口不言自己的担忧时，这些事实已然介入其中。我想让她看到，她的地位、她的身份——在基督里、与教会的关系、与主的关系、与她丈夫的关系——这一切事实都意味着她完全有能力按照圣经的教导去思考自身、她丈夫的言行、夫妻关系、对孩子的影响，以及坦诚地向丈夫表达自己对他、也对他们夫妻关系的担忧。

带着顺服的态度勇敢面质

下面我再来讲讲顺服。以我对顺服的理解，我上面列举的这些——所有关于妻子的可贵——都不意味着她在向丈夫表达自己的担忧时，要以忤逆或不顺服的方式行事。妻子可能行为是对的，但态度是错误的。但我认为一个成熟的、敬虔的、精通圣经的女人知道其中的分别：是对丈夫咄咄相逼、不服气地唠叨挑刺，还是谦卑而明智地将自己的担忧告诉丈夫，与他一起寻求解决办法，从而实现关系和谐，这将使得夫妻双方和孩子们更加圣洁，也更加幸福。

如果他们不能携手共进，那就意味着要征得丈夫的同意，在实际生活中求助智者符合圣经的教导，我认为这并不是什么羞耻的事情。当我们承认已经束手无策，必须寻求来自基督身体某个智识之士的帮助时，这正是智慧和成熟的表现。

本文已获授权，由报佳音书店翻译为中文，原文地址: https://www.desiringgod.org/interviews/how-do-i-address-my-spouses-ongoing-sin

译/简阳 校/Rebecca

鉴于派博牧师对离婚和再婚直言不讳的态度，我们的收件箱中有很多关于这方面的问题。下面的问题来自一位名叫丽莎的听众。“亲爱的派博牧师，我读过您关于离婚和再婚的长篇文章，我完全赞同您的观点。文章结尾您重申只有神才能结束一段婚姻，这是对的。然后您接着讲维系二婚是可取的，我注意到您没有给出经文来支撑这一观点，这我就不敢苟同了。所有其他经文似乎只证实了婚姻是不可被拆散的，有没有经文表明，离过婚的配偶应该继续维系他们的第二段婚姻呢？”

 以下是派博牧师的回答

我要留下吗？

必须指出的是，提出的这个问题是每个人都得去面对的，而非只有对离婚再婚持保守看法的我一个人。这是每个人都要面对的问题，除了那些认为所有离婚和再婚都符合圣经的人。倘若你对离婚再婚设有任何底线，你迟早会遇见逾越了这界限的夫妻，他们步入了本不该有的婚姻殿堂——不止我，你也会认为他们本不该结婚。

所以，这几乎是每一个基督徒都要面临的问题。倘若你现在这段婚姻是个错误，当初就不该结婚，那么你还要继续这段婚姻吗？这就是问题所在。我的回答是肯定的。在神面前诚实地向配偶、也向神忏悔，承认这段婚姻本不该发生。请求配偶和神的宽恕、也许还有你前配偶的宽恕，然后继续履行你对现配偶立誓时所作的承诺，而非再一次背叛诺言。

丽萨的问题是：有经文支持这个观点吗？她意思是，派博牧师您不过是说说而已，圣经是怎么说的呢？在此我想说：我可能是错的，我可能不恰当地从经文中得出了这个推论。但在我看来，圣经中确实有那么三四处指向这一点，我马上一一说明。

1. 遇见基遍人

《约书亚记》9章记载了关于基遍人的故事，你也许还记得，基遍人听说约书亚和以色列人正在攻城掠地，他们知道自己将是征伐名单上的下一个目标，他们害怕被灭，于是假装是从遥远外邦跋涉而来。他们对约书亚撒了谎，使约书亚与他们立约，许诺不击杀他们，因他们谎称自己不在以色列百姓中间居住。

约书亚起了誓，在神面前许诺不击杀基遍人，后来发现基遍人蒙骗了他。《约书亚记》9章19节:“众首领对全会众说：‘我们已经指着耶和华-以色列的神向他们起誓，现在我们不能害他们。’”

不该立这个誓约的原因有两个：（1）基遍人对以色列人说了谎；（2）经上明确说以色列人在立约前没有求问神——但神曾明确指示以色列人灭绝这地的一切居民，也包括基遍人（参书9:14、24）。

如今以色列人要在进退两难中遵守这个本不该起的誓约，由此显明了信守誓言、履行约定的重要性，哪怕这誓约当初是错误的。我要说的是，这也许表明——我认为这的确表明了——你发誓做一个人的丈夫或妻子，直到死亡把你们分开，立这誓约不可不慎重。

2.井边的妇人

耶稣对井边的撒玛利亚妇人所说的话清楚表明他确信这妇人有五个丈夫，而现任并不是她丈夫。耶稣是这样讲的：

耶稣说：“你去叫你丈夫也到这里来。”妇人说：“我没有丈夫。”耶稣说：“你说没有丈夫是不错的。你已经有五个丈夫，你现在有的并不是你的丈夫。你这话是真的。”（约 4:16-18）

让我们思考一下，寓意何在？

诚然，在希腊语中（译注：新约最初是希腊语写成的，后被翻译为其他语言）——这里包括这节经文——丈夫和男人，或是丈夫和男性用词并无任何不同。因此可以翻译为“你已经有了五个男人，你的现任并不是你男人。”

哪怕这样去翻译，也无法区分她的第六任和前五任有何不同，因为耶稣说：现在这个不是你男人，以前那些才是你男人。等于说，现在这个不是你丈夫，以前那些才是你丈夫，意思有什么不同吗？我只知道这表明了，他们曾经举行仪式正式确定了关系，在仪式上作出的某些承诺被认为是婚姻关系、或是夫妻关系的开始。

由此看来，耶稣似乎认为前五任才是她真正的丈夫，而非无婚约的同居男友。

3.嫁娶离异人士

有趣的是，我和T4G（译注：Together for the Gospel 是一个世界性基督教大会，成立于2006年，每两年举办一次，参会人员为各国牧师和教会领袖，因未查到该会议的中译名，故采用其英文简称T4G）的各位探讨过这个问题，我不记得是谁曾提到，反正是其中一位，言辞颇为激烈：耶稣确实说了“嫁娶”一词，是因为他们本不该嫁娶，却违禁做了夫妻。但你要明白我的意思是，“人若娶这被休的妇人，也是犯奸淫了”（太 5:32）。

祂没有说他们假结婚或是要结婚。祂说的是嫁娶。祂不说假装结婚或是打算结婚——是的，那听上去像是一桩真正缔造良缘的婚姻。他们这姻缘本不该造就，一旦缔结，就是犯奸淫了。

在《马可福音》10章11-12节祂说过类似的话，“耶稣对他们说：‘凡休妻另娶的，就是犯奸淫，辜负他的妻子；妻子若离弃丈夫另嫁，也是犯奸淫了。’”

故此，倘若耶稣愿意把错误缔结的夫妻关系称作婚姻，那么我认为我们应当让人们对婚姻一词中蕴含的永恒神圣（直到死亡把我们分开）不失期盼。要警惕再婚意味着犯奸淫，“凡休妻另娶的，就是犯奸淫，”这句话并不是说错误缔结的夫妻关系不能通过忏悔和宽恕获得赦免，而是说不圣洁的夫妻关系需经过忏悔宽恕后奉于神前才得圣洁。因这类婚姻在诸多层面都是不洁净的。

4.坚守

最后一点想法，如果说一段明令禁止的婚姻关系可以祝圣成为圣洁，这话听起来很奇怪的话，不如想想以色列人的王权，圣经中还有好多这样的例子。

在《撒母耳记上》8章6-7节，人们来见撒母耳，说：‘现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。’撒母耳不喜悦他们说‘立一个王治理我们’，他就祷告耶和华。耶和华对撒母耳说：‘百姓向你说的一切话，你只管依从；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。’”

然而，尽管王权诞生管理百姓与神权统治的这一关系开端是罪恶的，神依然把王权纳入了祂的计划，耶稣作为大卫的子孙后来成为了万王之王、万主之主。

这就是我在圣经中找到的四个原因、四类例子、四处经文。我要呼求那些本不该步入婚姻殿堂的夫妻们伫足于此，认罪悔改并洁净自己，以信守神圣婚约之誓言。

本文已获授权，由报佳音书店翻译为中文，原文地址: https://www.desiringgod.org/interviews/divorce-remarriage-and-honoring-god

译/王继敏 校/Rebecca

一位名叫布赖恩的听众说“亲爱的派博牧师，谢谢你的节目。我想知道，对于发生在我们生活中的事，我们能否真诚地向神发怒？或者说，这种反应是绝对不能接受的吗？”派博牧师，你会对布赖恩说点什么吗？

以下是派博牧师的回答

我先试着理解一下布赖恩的问题，这样我就能试着回答我想他真正在问的问题。他说：“我们能否真诚地向神发怒？”我不确定他说的“真诚地”是什么意思，因为我不知道不真诚地向神发怒会是什么。我想他说的“真诚地发怒”是指“真正地发怒”、“真实地发怒”。另外一个我想弄明白的词是“能否”。我们能否真实地向神发怒？我想他的意思是“我们该不该？”——或者说，“它是道德许可的或正确的吗？”他问到：“它是绝对不能接受的吗？”时，我想他的意思是“这种事太荒谬，我们无论如何都该避免吗？”

所以，我要回答的问题是这样的：无论什么理由，只要你们内心感受到、感觉到对神有怒气——我并非是在讲你们会说出来，我只是在讲你们会感受到——那就终归是良善的、或正直的、或虔诚的、或单纯的、或甚至是道德中立的吗？这是我的问题。

毫无疑问是绝对不能接受的

简短的回答就是不能，永远不能。对主感到愤怒永远是不正确的、永远是不合乎道德的、永远是不良善的、永远不只是中立的——永远不是。现在，保罗设想了这样一种情景，即某个人把神视为他不待见的事物。他不认可神行事的方式，就凭强硬抗拒神的工作而言，这人将这种不认可表现得淋漓尽致。《罗马书》9：18-20就有这样的描述：

如此看来，神要怜悯谁，就怜悯谁，要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。这样，你必对我说，他为什么还指责人呢？有谁抗拒祂的旨意呢？你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的人说，你为什么这样造我呢？

所以，人察看神的作为且不喜欢他所看见的，就是指这种情景。保罗没说这人发怒。而是说这人质问神：“有谁能抗拒你的旨意？你为什么还指责人？你为什么这样造我？”对于这类向神的质问，保罗这样回应：“你这个人哪，你认为你是谁，竟敢在神面前质疑祂行事的方式？”这可是极其强烈的责备啊。

所以，如果保罗认为这些质问神的轻言微语就算非常出格了，假如问话着实带有强烈的感情色彩和怒气，保罗又会说些什么呢？他会说：“它们双倍出格了。受造之物质疑造物主本身就是不对的——受造之物若再带着强烈的感情向神说不，以此来支撑自己的质疑，就是错上加错了。”

请注意，一个人试图以谦卑的态度搞明白神的某些令人困惑的行为方式，那是另一回事。不可将二者混淆起来。感谢主，那才是值得一生去做的事，对不对？那就是我所做的一切。至少，我会努力谦卑地说：“神啊，我要明白。我要尽量明白你话语中的启示。赐我眼睛好让我得以看见。”向神提问并没有错。

如同马利亚，当主对她说：“你还是童女时，马利亚，你要生下一个婴孩。”马利亚鞠躬说：“我是你的使女，但这怎么可能呢？”神并没有对这个问题感到不安。那是个好问题，一个“怎么”的问题。谦卑求知不是坏事。但若质问神，好像祂就是错的，这是永远不对的。

回应异议

既然基督徒笃信《圣经》，为什么还会有另类看法（他们很明显是有异议的），想到这个问题时，我就试图进到了他们的头脑之中，明白了他们可能在用哪些方式思考。所以，我就回应其中几个吧。

情感的道德分量

首先，可能有些人以为发怒并不是意志的决定，更确切地说是一种不由自主发自内心的情感，因此它就不可能像意志的决定那样有什么对错之分。但那不是《圣经》关于情感的教导。

情感在道德上不是中立的。很多情感是神所禁止的，还有一些情感是神所吩咐的。我们被教导不要惧怕（太 10:28）和不要忧虑（太 6:25）。我们被教导抛弃苦毒（弗 4:31）。我们被教导禁戒肉体的私欲（彼前 2：11）。我们被教导爱神（太 22:37），又要以耶和华为乐（诗 36:4），在祂面前寻求快乐（诗 100:1-2），称赞祂（诗 67:3），感谢祂（诗 107:8），因祂一切的工作而欢呼（诗 92:4）。所以，情感在道德上是中立的，这根本就是一种谬误。

好树结好果子；坏树结坏果子。心里所充满的，口里就说出来；心里所充满的，情感便流出来（路 6:43-45）。所以，无论对神发怒是对还是错，不能只靠说它是一种情感就不了了之了。

避免伪善

第二，有些人认为向神发怒属于道德良好或道德中立，我想知道他们是否在把认可忿怒与认可真诚和可靠混为一谈。换句话说，我想知道，他们拒不反对向神发怒，是否他们真正反对的是伪善，就是心里面有怒气而不表达出来的那种伪善。我想知道，他们是否真的认为大量的人都在向神发怒，像派博这类人教导人们表露怒气是不对的是否就是在培养头等的伪君子。或许，主张可以向神生气的那些人是在发起一场“圣战”，希望帮助对神有怒气的人能够诚实并说出他们生气了。

请注意，我对此的持有这样观点，如果你向神发怒，向祂藏匿怒气毫无意义。你也藏匿不住。你不妨告诉祂你生气了。告诉祂并不是问题。我没有兴起什么运动封住人们的口；我也没有兴起什么运动改变人们的心。问题在于愤怒的感觉，而不在于嘴巴。所以，不要罪上加罪：不要在愤怒的罪上再加上伪善的罪。争战不是用嘴，而是用心。

愤怒与爱

第三，我感到惊讶的是，向我们很爱的人（配偶、子女、神）发怒是有可能的，因此，有些人就会认为我们向神发怒的同时还爱着祂，这也一定不是什么坏事。但是，事情并非如此，难道不是吗？向神发怒仍会是一种罪，即使我们还爱祂，因为向神发怒不是从爱我们的神那里流出来的。

关心悲伤之人

第四，有些对教牧敏感的人（我认为这一点可能很突显）在反对向神发怒这事上不那么情愿，因为他们知道，人家已经在经受惨重损失之痛了，这也使人家从一开始就迁怒与神了，我想知道，要是他们再去反对向神发怒，他们是否可能在往人家身上堆砌罪过。

请注意，过去五十多年里，我跟数百位处于巨亏之际的人打过交道，在我的这份经历中，神总是用祂的智慧准备一条服事的道路，既对应人们真正的需要和真正的痛苦，又在真理上不做妥协。为要带来安慰，必要宽恕罪恶，如果我们这样想，那就是教牧胆识的衰竭或教牧智慧的衰竭。总是会有一种更好的方法的。

绝不该受责备

最后，第五，我想知道，认可向神发怒的人是否真的想透了对人发怒到底意味着什么。它是一种强烈的、满有沉重情绪的抗拒。发怒意味着：强烈的、情感上的抗拒。神在做事；我们在评估它；我们在抗拒它；我们从情感上反对它；我们在抵挡。头脑中对神有指责，内心里便有愤怒作对应。我们的心思将神判为错谬一方，我们的情感就会带着怒气把它说出来。

我的回应是，神常行公义。祂常行智慧。祂常因着对祂子民的爱而行。祂绝不冤枉任何人。祂绝不该受责备。祂总是纯全的、圣洁的、公义的和良善的。祂绝对配得我们倚靠、配得我们爱戴、配得我们仰慕、配得我们喜爱。当我们不晓得祂的方法时，我们只好用手捂口，甘心受罚，与保罗一同说：“深哉，神丰富的智慧和知识！”（罗 11:33）。

本文已获授权，由报佳音书店翻译为中文，原文地址:https://www.desiringgod.org/interviews/can-i-be-angry-with-god-and-be-holy

译/jelly 校/Rebecca

我们有六十多封来自苏格兰、美国和印度的听众的电子邮件，他们都想知道与瑜伽有关的问题：练习瑜伽仅仅是身体上的锻炼，还是会不可避免地参与到东方的宗教中？一位名叫托德的听众写道：”作为一名医疗工作者，我对瑜伽和太极拳等东方的锻炼方式很感兴趣，因为有记载称它们对健康有益处。一个基督徒可以良心无亏地练习这种源于神秘主义的东西吗？” 派博牧师，你怎么看？

重新定位问题

我想说的第一件事是，对于生活中的未知事物有两种处理方法。一种方法，我称之为维持圣洁和敬虔下限的方法，另一种方法，则是追求圣洁和敬虔上限的方法。

在第一种情况下，你的典型问题是 “那么，它有什么问题呢？” 这将适用于电影和音乐，孩子们经常问他们的父母，”它们有什么问题呢？” 另一种方法则不是问：”它有什么问题？”而是问：”它能使我更像基督吗？它能使我对耶稣更加忠诚吗？我是否会因为它更有能力，更被圣灵充满？我是否会因此在祷告中更有能力？它会使我有更好的见证，还是会使我软弱？它是否会帮助我更敏锐地在灵性上分辨出撒旦在这个世界上的手段、并帮助我在天上积蓄财宝？它是否会帮助我以神和他在耶稣里为我所做成的救恩为乐？”

你可以看到，有这两种生活方式。一种是想通过越来越亲近神，来最大限度地提高敬虔和圣洁，另一种是只想做尽可能多的事情并且不被罪恶显然地绊倒。我并不是在说，每一次你面对一个有争议的活动时，你都得因为上述的权衡而选择放弃。我只是希望人们带着对敬虔的最大热情来思考问题，而不是只考虑敬虔和圣洁的下限。这是我想说的第一件事。

对世界观的看法

其次，我想说的是，瑜伽和太极拳（基于我所知道的一点和我所做的一点研究）的根源都是东方的世界观。这与基督教对上帝的理解和他在世界中的工作方式深刻地对立。因此，瑜伽之于身体，正如符咒（mantra）之于嘴唇——这就是我对它的定位。关于符咒，有一种解释说，”一个人必须反复吟唱、诵读一个词或一个短语，直到他/她超越了思想和情感。在这个过程中，超意识被发现并得到实现”。请注意，通过那种类似符咒的方式，吟唱诵读的“词语”会进入人的超意识。换句话说，瑜伽可以被视作口头重复吟唱和哲学的扩展版：通过肢体运动、情感和智力，实现这种超意识。

瑜伽注重身心的和谐。瑜伽的哲学来源于印度的一种形而上学信仰。瑜伽这个词来自梵语，意思是合并或联合。该哲学的最终目的是通过使用咒语和某些种类的身体练习或冥想姿态，在身心之间取得平衡，达到一种自我启蒙。为了达到这种状态，瑜伽使用呼吸、姿势、放松和冥想，以便带来一种健康、活泼、平衡的生活方式。这或多或少是他们在网络上很多地方的说法。

例如，如果你去明尼阿波利斯基督教女青年会的网站，点击 “健身课程”，你会得到22个关于瑜伽的参考。这包括初级瑜伽，MS瑜伽，青少年瑜伽，青少年舞蹈和瑜伽，以及面向所有人的瑜伽课程。

太极拳也是如此，即便它比瑜伽的形而上略弱。太极拳有中国宗教或形而上学的根源，有一个定义说，太极拳被理解为存在的最高可想象的原则——至高、至极。这就是太极拳这个词的意思。至高、至极创造了阳和阴。运动产生阳气，当它的活动达到极限时，它就会变得平静下来。通过宁静，至高、至极又产生了阴。

当宁静达到极限时，就会回到运动中，运动和宁静交替进行，成为彼此的源泉，阳的转化和阴的结合产生了一切，而这些又相互转化，使得这个过程永无止境。这或多或少是我在一点点研究中了解到的。

彻底不同的根基

基督徒的世界观与这两者（瑜伽塑造的观点或太极塑造的观点）完全不同。我们对历史、对上帝和对幸福的态度是完全不同的。

在基督教中，“完全”来自于上帝。他使用语言，使人类能够较为容易的理解他。上帝与人之间的沟通，是通过一个人，即耶稣基督。他成为人的样式，传讲人类头脑能够明白的信息，而不是消除人的思想。通过他的死亡和复活，他客观地胜过了撒旦、在上帝面前除去了我们的罪，为我们带来了真正福音的信息。耶稣的道成肉身、流血舍命和复活是历史的真实，也是所有人永远得救的根源。

基督徒的逐渐“完全”，是通过我们的头脑不断的理解上述信息，通过圣灵的内住，通过我们所理解和相信的应许，通过对这些客观应许的喜乐的默想，通过圣灵的更新，通过在我们默想时理解的客观话语使我们越来越像基督（因为我们在上帝的话语和福音中看到了他的荣耀），通过对真理的实践（引导我们去帮助他人），以及通过更新的敬虔生命进入永生（在永生中，上帝是我们永永远远的喜乐）。

这就是基督教。它与瑜伽和太极拳中流露出的冥想、身体、情感和智力练习背后的那种世界观完全不同。

身体的七个原则

请思考基督教的完全和身体之间的关系。如果你问：”这与身体有什么关系？这与锻炼和你的身体参与的运动有什么关系？” 那么我会说，基督徒对身体健康的看法基于圣经所启示的真理，这包括：

1. 我们是堕落的，身体、情感和智力都在全体受造物所受到的诅咒之下。因此，我们都会死亡。

2. 如果我们信靠耶稣，我们将会从死里复活。这就是我们所追求的主要的、终极的的健康。我们将在复活后的新天新地里全然健康——身体健康、灵魂健康，并且思想健康。这是我们的荣耀，也是我们的盼望。

3. 同时，在今生，我们的外体会”渐渐衰残”，但我们的内心却会”一天新似一天”（林后 4：16）。

4. 所以，正如保罗在《提摩太前书》4:8所说，相比而言，身体上的锻炼益处较少，但灵里的操练在各方面都有益处（就像我前面提到的那样）。

5. 我们应该避免在不必要地情况下损害我们的身体，因为我们的身体是圣灵的殿，我们应该在上帝给我们的目标中寻求它们的最大效用。身体健康是美好的，但它不是我们的终极目标。它是实现更大目标的一种方式，而且是一种有限的方式，因为还有比拥有一个超级健康的身体更重要的东西。

6. 我们可能通过死亡的方式来实现我们的终极目标——在一些传教活动中冒着生命危险，不惜患上埃博拉或疟疾或河盲症等疾病。我们并不追求最大程度的身体健康。身体健康只是终极目标下的一个从属的、有用的手段。而且，为了别人的益处，我们可以去冒着失去生命危险，故此，追求身体健康可以为我们的终极目标让步。

7. 因此，任何开始取代追求圣洁和奉献性的服侍（我们可以据此放下我们的生命）的身体养生法，都可能正在发展成为我们的偶像。在我看来，在这个问题上，瑜伽和太极拳已经通过它们的名字阐明了自己的立场：他们的名字意味着东方宗教的世界观。

因此，对我而言，由于我评估的方式，是要最大程度（而非最小程度）地追求上帝所要我得的、并要最大程度地追求灵魂的兴盛，我不会选择瑜伽这类锻炼方式，而是会选择其他的锻炼方式。

本文已获授权，由报佳音书店翻译为中文，原文地址:https://www.desiringgod.org/interviews/is-yoga-sinful

译/王继敏 校/Rebecca

一名年轻妻子来信。她遭遇了不忠。她丈夫有了外遇，抛弃了她，她现在忍受着挥之不去的痛苦。她写道：“派博牧师，你好，谢谢你考虑我的问题。两年来，我一直在苦苦寻求圣经应对这一问题的正确方式，希望你或许能给我提供一些清晰的信息。我丈夫曾自称信耶稣，却丢下三个女儿和我，去找其他女人了。也就是一年多以前吧，他跟我离了婚。一路走来，他从未停止过伤害女儿和我的感情的恶行，我已很吃力地寻找某种适当且又能荣耀神的方式来回应这事。 是要像耶稣推倒殿里的桌子那样彰显出一种义怒和“严厉之爱”，还是要把另一张脸也转过来，爱我的仇敌，以及像《彼得前书》1:23所写的那样，表现出一种绝对的涵养，我举棋不定。圣经对这种背叛且不肯悔改的罪是如何回应的？”

以下是派博牧师的回答

我们先来看看耶稣在饶恕和爱仇敌方面是怎样说的。

完全饶恕和爱仇敌

完全意义上的饶恕涉及到双方：一方对另一方有罪，且正在悔改并请求饶恕；另一方受到了罪的侵害且在仁慈地给予对方藉由悔改所请求的饶恕。在《路加福音》17:3-4，我们就看到这样一幅图景：“若是你的弟兄得罪你，就劝诫他。他若懊悔，就饶恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回转说，我懊悔了，你总要饶恕他。”因此，那是一幅双向道的图景：犯错且悔改，还有饶恕。只有当那种悔改发生时，才可能有完全意义上的饶恕。

那么我们会问：“如果这人对我们犯了罪且又不肯悔改，我们该按什么要求做呢？”答案是祂要叫我们爱我们的仇敌。在某种意义上来说，你们可以称其为某种饶恕，因为饶恕在本质上就是指放手。不以恶报恶或伤害另一个人。

但这种单方面的怜悯在完全意义上来说并不是饶恕。对那些欺负我们、既满不在乎（他们只是对我们嗤之以鼻），又不认为他们欺负了我们的人，新约圣经用另外的方式讲述了我们当如何对付他们。我们有不同的名称来称呼这事。新约称它为忍耐、宽容或爱仇敌。

要知道，当耶稣讲到爱我们的仇敌时，祂心中所指的不是什么赞赏或赞同的温暖感情。相反，耶稣在《路加福音》6:27-28中给出三个例子——或最好说是三种解释。祂说爱我们的仇敌需要这样：“你们的仇敌要爱他，恨你们的要待他好。诅咒你们的要为他祝福，凌辱你们的要为他祷告。”所以这三件事是：待他好、为他祝福、为他祷告。

因此，对那些已经欺负了我们或仍要继续欺负我们的人，他吩咐我们做的事就是盼望他们最终变好——他们也可能陷入暂时的痛苦，如牢狱之灾。我的意思是，祂并非在说罪恶与罪行没有后果——它可以是教会的某种信条或社会的某种正义。但祂在说“盼望他们最终变好”。那才是“祝福”的意义所在，那才是我们应当“为他祷告”的。然后将“待他好”付诸于行动——也就是说，试图用好于他们当受对待的方式来对待他们。

四种被胜过的异议

别人都欺负我们了，就比如丈夫不忠的这个例子吧，我们还如此这般地饶恕或爱那些人，这太痛苦了，为什么会这么艰难，有人会就提出很多这种异议，这我都能想到。要么我们会认为，我们应当像耶稣说的那样去待人干脆就是错的。

那我就特别针对这位妻子，说出四种可能出现的异议。我想，这或许足以讲清在不忠和饶恕这一关系中所真正牵涉到的深奥道理。

在永恒里没有不公平

这是第一种。犯罪之人酿成大错却未遭惩罚，没有付出任何严重的代价，反而到最后留下了大量的毁坏，从某种意义上来说，这似乎不公平。对人们的这种异议和发自内心的忧虑，圣经的回应是，神在祂的宇宙中决不会让任何人逃脱任何事——永远不会。没有人逃脱任何事。当我们知道好像有人从某桩谋杀案中逃逸了，而我们还能在晚上安然入睡，就在于《罗马书》12:19中的应许：“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。因为经上记着，主说，伸冤在我。我必报应。”

这就是一种应许：“我必报应。”这意味着神必以绝对的公义来报复一切。当你考虑到永恒时，没有什么人可以逃脱任何事。当我们自己拒绝实施报复时，神就开始处理我们的诉讼，最终要完成一切要做的事，以便产生完美的公义。因此，我们绝不敢再说：“唉，我想他们只是逃脱了。”没有人可以逃脱任何事。只不过是报复的重担被移走了。它从我们身上被移走，落到了神的肩上，祂要将一切事情做好。祂必将在阴间实施报复，或祂已经在十字架上实施了报复。没有人可以逃脱任何事。这是神藉着这公义的应许所胜过的第一种异议。

饶恕与信任不同

我们会认为这种饶恕——或者说这种对仇敌的爱是很难做到的——也就是说我们根本不能信任那欺负我们的人，此乃第二种异议。现在，对这种异议的回应是饶恕和信任本为两回事。你可能现在还没信任他，但你能真诚饶恕他。

我没说这种事会很容易。它不容易。有人会说：“你还没有真的饶恕我，因为你还在揪着这事当把柄而不信任我。”对这个问题的回应是这样的：“对你过去的行为、或罪、或伤害，我没有揪着不放当把柄，在那一切的事上，我饶恕你，我祈求神会饶恕，我祝福你好。我现在对付的并不是过去的罪行，而是当下的关切，你的品性还不能保证你目前值得信任。你最终可能会得到这份信任，但它目前还未被建立起来。”

这就是我对“饶恕难，难到不能信任”这种异议的回应。我在说饶恕和信任不是同一件事。

爱人与厌恶

饶恕和爱人很难，那种行为或那种过错令人心生厌恶——也就是说，因为你对其反感或憎恶，你的内心反应仍很强烈，此乃第三种异议。现在，对这种异议的回应是，真爱与对恶的厌恶并不是相互排斥的，甚至在同一时刻、同一颗心中也是如此。我总是惊讶于《罗马书》12:9，惊讶于保罗接连写出的这些东西。他这样说：“爱人不可虚假，恶要厌恶。”他在同一项吩咐中、在同一节经文中，把“爱人”与“厌恶”紧挨着一连写出来，这实在令人惊奇。“爱人不可虚假，…厌恶（Abhor）”——这可是个大词。我的意思是，它可不是“不愿意（hate）”这样的词，在希腊文中它真的是一个感情色彩极强的词。

我们厌恶一个人的破坏性态度和行为，但我们要祝福她、为他祷告、待他好，这是完全可能的。这就是我对第三种异议的回应。

罪恶愈深，饶恕愈荣

最后，第四种异议会是：“听我说，派博牧师，我的孩子们被他们的爸爸遗弃和欺骗了，他们需要知道父亲的行为是多么邪恶，可这对他来说，或者告诉孩子们这些事对他们来说，似乎都没什么爱意。”人若离了婚，尤其是其中一方犯下了极其严重且令人厌恶的罪时，还要试图维持孩子们和双亲之间的某种关系，我现在认为这是最难对付的事情之一。这在很大程度上取决于孩子们多大了、他们能明白多少事以及他们自己的属灵成熟度处在哪个阶段。

但我还要说，不可淡化背叛的罪恶，这很必要，因为若使饶恕彰显其素有的荣耀，邪恶也必须暴露其原本的罪恶。因此，当孩子们力能所及的时候，我们就要努力把这两者讲明白：犯罪之恶和饶恕之美——因为我们知道主是怎样饶恕我们的。

因此事情会是这样的，即使在这场悲剧最艰难的某个点上，福音最终能够在我们孩子的生命中熠熠生辉。

本文已获授权，由报佳音书店翻译为中文，原文地址: https://www.desiringgod.org/interviews/my-husband-left-me-how-do-i-respond

译/Jael 校/Rebecca

在最近的一次公开露面中，教皇方济各安慰一位男孩(他的小狗不久前去世了)说：“有朝一日，我们将在永恒里与我们的宠物再相见。天堂的大门向所有上帝的受造物打开。”1990年，教皇约翰·保罗二世表示说，动物也拥有灵魂，但后来教皇本笃在2008年的一次讲道中，意思却正好相反。所以，派博牧师，让我们来厘清教皇们的这一难题吧。你怎么看待这一问题呢？宠物能上天堂吗？

以下是派博牧师的回答

有歧义的表达

让我看看教皇们的发言，首先——这几位教皇，他们的表达多少都有些歧义。“天堂的大门向所有上帝的受造物打开。”他的意思是所有受造物都能上天堂吗？我对此表示怀疑，因为魔鬼是绝不会上天堂的。他也是受造物。所以这个表达是不正确的。

“向所有上帝的受造物打开。”这是什么意思呢？他似乎是在说“我们将在永恒里与我们的宠物再相见”时提到这句话的。我不确定他在这里的要表达的是什么意思，他的表达有一些歧义。

之后教皇约翰·保罗二世又说动物拥有灵魂。在我看来，这句话也是有歧义的，因为教皇是懂希伯来语的。“Nephesh”这个词通常被翻译为“灵魂”，也可以翻译为“活物”。所以在旧约中任何有气息、有血肉的生物都有别于植物。它们是有生命的。旧约甚至不把植物看作是有生命的，因为它们没有气息。它们也没有血肉。因此，有气息、体内流淌着血液的就有“nephesh”，通常翻译为“灵魂”。

这里的“灵魂”，不是我们通常所说的，人类照着上帝的形象被造而拥有的那种灵魂。所以，说实话，我不确定教皇们所言何意。他们的表达在我看来不太可靠，我们将更加深入地查考圣经的表达，因此，我将就此给出一些看法。

独特的人

当上帝创造世界时，人在第六天被造，是有别于其他动物的。圣经描述说，上帝创造我们是按照他自己的形象（创1:26-27）。所以人的灵魂与动物那有血有气息的生命是截然不同的。

人是独特的，且被命定拥有独特的命运。当神的儿子进入人类历史，他以人而非动物的模样来到世界。之后他拯救了人。再之后，他将人性与自己的神性联合，成为“神人二性”，而不是“神物二性”。

根据《创世记》一开始的经文与道成肉身的相关经文，上帝通过创造和救赎，赐给人独特的地位，因他按照自己的形象造人，又透过让耶稣成为人类长子的方式而接纳人进入神的家。

死去的牲畜

我真想像圣经一样地强调，人与动物是完全不同的。动物与我们完全不同，圣经认为动物不存在与上帝建立个人关系的独特能力。他们不像我们一样拥有这种能力。

你可以在《诗篇》32:9听到：“你不可像那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住它，不然，就不能驯服。”换句话说，诗人是为了表达人失去了他那独特的思维能力，所以拿动物作为例证。

动物没有这种能力。他们与人的不同之处在于，它们死了就是死了。没有可能像人一样进入死人的地界——阴间。尽管旧约没有十分清晰地展现永生的图景，但却经常强调对神话语的信心，新旧约都告诉我们，人死不是结束，而是在今生以外还有一个未来。但牲畜死了就是死了（诗49：12）。

喂养我们的食物

所有的动物，都被看作是人的食物。这真是不可思议啊。我刚刚在灵修时读到这段经文。这就是为什么我想到这一点。这是一个相当重要的证据，证明动物在上帝的创造中，所处的地位与人是不一样的。

《创世记》第9章中，上帝在洪水退去后对挪亚说“凡地上的走兽和空中的飞鸟，都必惊恐、惧怕你们；连地上一切的昆虫并海里一切的鱼，都交付你们的手。凡活着的动物，都可以作你们的食物”（创9:2-3）。

“凡活着的动物，都可以作你们的食物。”我想，你能看得更清楚些了吗？人类与动物是两个截然不同的种类。其中一类是上帝的形象，另一类是给上帝的形象食用的。上帝还说：“这一切我都赐给你们（当作食物），如同菜蔬一样”（创9：3）。在上帝的心里，一边是人，另一边是除了人以外的一切活物。一边是人，另一边是人的食物。我们很难为这一事实唏嘘感伤。这是人与动物之间的绝对、本质的区别

因此，假如动物有进入新天新地的任何可能性，都不是因为他们拥有与我们相似的生命，或是享有灵魂，或是可爱、讨喜，又或是与我们同属一类。人是独特的。人有着上帝的形象，是神透过神人二性的基督施行救赎的核心目标。

 天堂里的动物

动物拥有来世的可能性——我认为这只是一个可能性而已——其依据在《以赛亚书》11章和65章。当我读这段经文时，请数一数其中有多少动物。经文说:

“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引他们。牛必与熊同食，牛犊必与小熊同卧，狮子必吃草与牛一样。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处，这一切都不伤人、不害物，因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般（赛11:6-9）。

“豺狼必与羊羔同食，狮子必吃草与牛一样，尘土必作蛇的食物。在我圣山遍处，这一切都不伤人、不害物。这是耶和华说的”（赛65:25）。

我数了一下，经文在描述来世的时候一共点名了十种动物。你可能会把这一切看作是和平的景象，但在我看来，如果我们不从文学角度理解这段话的话，这是一种非常古怪的表达方式。我认为这样的看法很奇怪：“动物不会进入天堂，但让我们用动物来展现人类的和平。”不，在我看来，他们似乎真的可以进入天堂。

我之所以如此严肃地对待这些经文，是因为当我问以下两个问题时，我能够得到肯定的回答：上帝创造众生物，只是为了在末后毁灭他们吗——比如整个动物的族群？“在人类历史中我们需要动物，但在永生里不要动物。”我质疑这个看法。

上帝在动物界施行了如此惊奇、多样的创造，只是为了在来世断舍离，消除这种多样性，好使你因上帝在历史中所铺就的，而在来世灰飞烟灭的丰富创造而俯伏敬拜吗？我质疑这个看法。

所以在我看来，根据这两处经文和这两项原则来看，来世会有动物存在。

天堂里的宠物

最后，关于个别宠物死而复活的问题，我认为是纯属臆测。

唯一一点可能让你这样认为的圣经观点是，神要你与他一起享受完全的快乐。如果天堂里有宠物对你认识并爱神是必不可少的，我想它会出现在那里的。这也许是我对一位四岁孩子说的话。

另一方面，对一位15岁、35岁，或85岁的爱猫走失女士, 我想说，与动物培养感情存在着精神危机，因为它在你心目中的地位过于重要，以至于你认为自己在永恒里也永远需要它。

本文已获授权，由报佳音书店翻译为中文，原文地址: https://www.desiringgod.org/interviews/do-pets-go-to-heaven

每一天，我们都可以把生命投入到一项经过日积月累便可成就的大事业当中，比如审视日常习惯的果效，以及约束一生的行进轨迹。今天的问题来自一位叫凯特的听众。

“派博牧师，您好！我想先感谢您对圣徒们的事奉。您关于基督徒生活的节目对我非常有帮助。我最近对“基督徒享乐主义”（注：派博牧师自创词汇，意为：当我们以基督为最大的满足，祂就得着最大的荣耀。）很感兴趣，也深感好奇——您热衷于“基督徒享乐主义”，我也开始相信那是美妙无比的。我的问题是，在我忙碌的生活中，有哪些小事是我能做的，好让我以神为乐，我所指的是您了然于胸的那种喜乐。”

以下是派博牧师的回答：

清理私欲

这个问题听起来既简单又实际，甚至平淡乏味，但它却是世界上最重要的问题之一。时刻以神为喜乐——或是以神为满足，或是以神为知足——是完全有必要的，因为没有它，我们就会因为热爱其他事物而与基督分离了。

倘若我们不以基督为至宝，倘若我们不以祂为至高满足，别的东西就会取而代之。最后，我们将脱离基督信仰。

“在生活中，有哪些小事是我能做的，好寻求并持守以神为乐，这样我就不会错以他物为大喜乐呢？”提出并解答这个问题并不是一件微不足道的小事。

我们的心直到得到满足才会停止躁动。我们的心是一座欲望工厂，如果我们以为自己以神为欢欣，或以神为满足，却不去追求它，也并未用心去维持这股热情火焰，我们就是在自欺欺人。

我们的肉体和魔鬼每天都在蠢蠢欲动，引诱我们沉溺于悖逆神的享乐之中。倘若我们没有对策去唤醒、培育、持守、加强我们在神里面的喜乐，我们将被肉体和魔鬼引诱去追求别样的私欲，这种私欲，正如保罗所说，就是拜偶像（西 3:5）。

 满溢激情

我们来看《歌罗西书》3章5节:“所以，要治死你们在地上的肢体，就如淫乱，污秽，邪情，恶欲，和贪婪（贪婪就与拜偶像一样）。”

可是，如果你只是治死了恶欲，那你的灵就会空虚。想想耶稣是怎么谈论空虚的灵：那被赶出的另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里（路 11:26）。换个说法就是，治死邪情私欲和贪婪之心的目的不在于叫灵里空无一物：没有激情，没有渴慕，也没有热心；而在于叫灵里满溢别的激情和渴慕——渴慕基督，渴慕敬虔，渴慕与神亲近，渴慕一切良善纯洁真理合宜之事，并一切可爱美好。

所以，我将回答凯特问题中的那句“有哪些小事是我们能做的？”

不断回想

接下来我要提出一条对策——只此一条，我们可以找个时间重复去做，但我要说的是，当我昨天晨祷默想《彼得前书》时，这条对策变得异常明晰。

几年前，我教授《彼得前书》，我记住了这一整卷书，整整五章，我当堂背诵过全文，那大概是三年前的事了。从那时起，我尝试每周都回忆一遍，以保持记忆力，但有时候我需要全神贯注地回想。

昨天晨祷我在回想第四章和第五章，只是为了确保自己能够不翻书不磕巴地背出来。我想到了一个问题：记住并背诵出《彼得前书》4章5章之后，它在我的思想意识中有什么属灵的功用吗？这就是凯特要问的——它是一天中帮助我喜乐的灵粮。

有好多次我一再想到这个问题，我思想意识中确实没有许多——是的，没有那么多——奇妙的、坚固信仰的、秉持希望的、唤起喜乐的、提供确据的真理。这样的真理其实有很多，但它们不在我的思想意识里。思想意识并非如此运作（至少我的不这样运作）。

我在这方面资质平平，背诵那两章对我来讲完全是无意识的，只是模糊的字句而已。直到我回过头来努力调动思想意识，绞尽脑汁去回忆时，也许只想起了只言片语。大脑真的是这么运作的。你可以告诉大脑在硬盘里搜索，去找到那两章内容。是的，你可以，哪怕你并没有记住它们——你只是刚读完它们。

每天自我布道

我的具体建议是：问问自己，你的大脑是如何与神的话相调和的？当你阅读完毕，有哪些心得可以派上用场？我猜，你几乎什么也没有记住，更别提属灵争战或增添喜乐了。接着问你自己，“好吧，那我能做些什么呢？”其中一件事就是你可以从这些章节中挑选出那些你记住的。

要挑选，先吩咐大脑去找，让大脑去为你挑选。这很奇妙，我惊叹于人的大脑。你可以吩咐它去做事，就像吩咐你的手去做事一样——“手，拿起那支铅笔”或者是“嘴巴，闭上吧，不要讲话了。”

如果你记性好，也许能挑出两三节经文——不只一节，而是两三节。一旦你记住了这几节，就把它们作为一天内给自己宣讲的主要信息。在手机上设置一个提醒，每小时响一次，或是用腕表提醒自己从晨读中抽出这经文，亮出宝剑，自己默念，自己宣讲，为这真理感谢耶稣，并告诉祂你真的信这真理。也告诉魔鬼你信这真理，告诉魔鬼这是圣经中用宝血买来的真理，全是为基督徒血价买来的，告诉魔鬼这真理比它所试诱的一切都更宝贵。

告诉你沮丧的灵当刚强壮胆：“灵啊，坚固你的膝！灵啊，举起你的手！灵啊，这真是奇妙真理！”

 蒙召得享永远的荣耀

我举个非常具体的例子来说明一下今天早上我都做了些什么。当我复习完《彼得前书》4章5章后，一切都模模糊糊的，我的前脑几乎没留下任何印象，那里是我对抗不喜乐的战场。于是我回过神来告诉自己的记忆，“现在，从这俩章中找到点什么吧。”

我不知道你怎么称呼它——“属灵的意外收获”？我们还是称之为圣灵吧。圣灵指给了我这句“蒙召得享祂永远的荣耀。”于是这句话浮现在我脑海里。

那时我不知道这句话来自几章几节。我不再去回想，而是把这句话上下文补充完整“那赐诸般恩典的神曾在基督里召你们，得享他永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们”（彼前 5:10）。

祂曾在基督里召你们得享祂永远的荣耀。祂曾召你，约翰•派博。祂曾召你得享祂的荣耀。祂曾召你得享祂永远的荣耀。我把每一个字像榨葡萄汁一样滴进汤匙细细品尝，好叫这节经文的每一滴甘美洒满我的灵。

约翰•派博，你是否要经历很多苦难并不重要。无论你失去了什么，祂都会成全、坚固、赐力量给你。现在，起来吧，从那张舒适的椅子上起来，开始你在APJ上的工作，因为你明天要和托尼一起录音。现在，坚强起来，全身心投入到今天的工作中，阿门。

为此，我度过了很棒的一天。如你所知，我乐在其中。

苦练心智

这就是我的建议。要知道，一旦你大量阅读圣经以后，脑海中的大部分经文都是模糊不清，一团乱麻。确实，这经文甚至不在你的思想意识里。

你必须吩咐你的大脑——就像吩咐一块肌肉，就像你吩咐你的手去做事那样——告诉大脑去找到它、拿起它、把它放在意识面前。

然后你得吩咐大脑把这经文放在上下文中以便于正确地理解它。接着你得自我宣讲这经文并抵挡魔鬼。你要挥舞圣灵的宝剑，击杀来自魔鬼的试诱（这试诱会使你灰心丧志）并在耶稣里喂养喜乐的火种。

本文已获授权，由报佳音书店翻译为中文，原文地址:https://www.desiringgod.org/interviews/how-do-i-feed-my-joy-in-jesus-every-morning

文/Desiring God

译/Jael 校/Rebecca

最近，我们收到了许多重要问题是有关《帖撒罗尼迦前书》4:16-17这段被提升天的经文的。其中，新泽西州的乔纳森提问说：“您好，派博牧师！当一个人离世时，基督徒对此的经典语录是‘他们现在已经与主同在了’，但在《帖撒罗尼迦前书》4:16-17中，保罗像是在说，离世的基督徒当主再来时才能见到他的面。那么基督徒到底是离世时就能到主那里还是要等他再次降临时才能见他呢？我想我的问题是：基督徒离世后，见主与复活，孰先孰后?”

以下是派博牧师的回答：

 

要等几时？

这是个极好的问题，因为《帖撒罗尼迦前书》4:16-17看起来的确如乔纳森所说，死去的信徒必先从死里复活，照此说来，与主的初次见面是当他再来之时，而不是在死后立即发生的。

经文看起来确是如此，但我确定这不是保罗真正的意思，我会试着给出解释。我认为，有两处圣经经文清楚地告诉我们，保罗确信他与众信徒死后将立即与主耶稣同在，并亲眼见他的面。

 

脱离肉体

首先，请看《哥林多后书》5：6-8：“所以，我们时常坦然无惧，并且晓得我们住在身内，便与主相离。因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。我们坦然无惧，是更愿意离开身体与主同住。”

保罗面临着两个选择。我要么住在身内——也就是说不与主同住——要么死了与主同住。

第9节：“所以，无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦。” 保罗没有认为存在一段时间，是我们的肉体死了，却没有与主同住的。死是为了离开暂时的肉体，与主同住。

这不是他的第一选择。这是我们在葬礼上可能会纠正的一个事情。我们不想让人误以为使徒的第一选择是灵魂离身与主同住。他的第一选择是在死前迎接主耶稣再来，让他的身体披戴永生。

但他说，我们死了更好。所以，他的第三选择是留在世上工作，第二选择是灵魂离身与主同住，第一选择是“来吧，主耶稣，给我一个新的身体，让我永远不必脱离肉体。”

好得无比

另一处经文在《腓立比书》1:22-24：“但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道该挑选什么。我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。然而，我在肉身活着，为你们更是要紧的。”

现在，对保罗来说又有两个可能，其中一个是死了让灵魂安睡墓中。他没有选择离世并让灵魂在墓中安睡，直到主来。

这两个可能是：继续在世活着，或者与基督同在，选择哪个更好呢？我敢肯定保罗对于以下这点是毫无疑问的：在今生我们凭信心得以与基督喜乐地联结，甚至死亡都不能叫我们与基督隔绝。但当他的灵魂离开肉体，或当他殉道时，那种与主相交的美好，是远远超过他在世所体尝到的。

 

孰先孰后

现在，让我们来谈谈《帖撒罗尼迦前书》第4章吧。你需要静下心来好好思考，因为这段经文的逻辑非常重要。我认为它又缜密又复杂。

经文说：“我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他们与耶稣一同带来”（贴前4:14）。这意思看起来像是耶稣把死去的信徒从所在的天堂带下来。的确，天堂里是有灵魂的。这点我们刚刚就《哥林多后书》第5章和《腓立比书》第1章已经讨论过了。

“我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先”（帖前4:15）。这段经文看起来也像是说，我们只剩灵魂的存在——身体在墓中，灵魂与主同在；如此说来，那些仍旧在地的人不能在睡了之人以先见主。

但是在这里还有一个问题：为什么那些存留在地、活着的人不能在睡了之人以先见主。经文说：“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活”（帖前4:16）

这就是为什么我们不能在睡了之人以先见主。他们先复活。然后，我们这活着还存留着的人将一同被提——没有谁先谁后，而是和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。“这样，我们就要和主永远同在”（ 帖前4:17）。

至于为什么那些活着的人当主再来时不能在睡了之人以先见主，是因为睡了的人要先复活，然后我们才能一起升天。没有先后之分：“哦，你必须先走”。我们是一起在空中见主。没有谁先见主，也没有谁后见主。我们所有人都是一起见主。

人人平等

以下是我结合这三处经文得出的结论。《帖撒罗尼迦前书》4:15中的“之先”并不是指死人在活人之前到天上见主，当然，事实显然是这样的，只是保罗没有谈及而已。

“之先”指的是以复活的身体率先进入主再来的荣耀里。

让我再说一次，因为这就是16节和17节中“之先”的意思。保罗说，我们不会在那已经睡了的人之先。在他们之前先到哪里呢？是以复活的身体进入主再来的荣耀里。

换句话说，保罗在《帖撒罗尼迦前书》4:14-16节所说意思是，当死人复活、基督再来那一天完美的喜乐临到时，无论是视觉等肉体感官享受还是肢体上的欢呼雀跃，活着的人都不会比死了的人有任何优势，因为在基督里死了的人要先复活。

也就是说，在空中与主相聚的荣耀来临之前，所有死了的信徒的身体都要从死里复活，重新与灵魂结合，然后整个基督教会，或活着的，或复活了的，将一同见主，一同迎接他来建造他自己的国度。

本文已获授权，由报佳音书店翻译为中文，原文地址:https://www.desiringgod.org/interviews/will-we-meet-jesus-as-soon-as-we-die

文/Desiring God

译/简阳 校/Rebecca

莎拉来信问道：“派博牧师，‘将人所有的心意夺回，使他都顺服基督’（林后 10：5）是什么意思呢？我怎样才能服从这命令，夺回错误和罪恶的心思，好顺服基督并以祂为乐呢？”

下面是派博牧师的回答

精神武器

好，翻到这节经文，让我们读一读看是否能懂。《哥林多后书》10:4讲：“我们争战的兵器本不是属血气的……”——也就是说，这些兵器不只指人，这不完全是一场具有属世智慧的两位哲学家之间的唇枪舌剑。“……乃是（争战的兵器）在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒。”接着保罗分两步阐述了这场营垒攻坚战。

《哥林多后书》10:5:“（首先）将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事（狂傲之见），一概攻破了，（其次我们）又将人所有的心意夺回。”就好像参加一场战斗，你摧毁敌方营垒，然后收获战俘。我们“将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。”

那么莎拉问，如何运用《哥林多后书》10:5，夺回所有心意，自己付诸实践，为要在思想生活中更加顺服基督呢？

 

陈述，而非命令

我认为首要之事，是当自己付诸实践时，必须明确我们处在这段经文的正确位置上。当保罗先说他要攻破各种抵挡神的诡辩和狂傲之见，后说夺回心思意念时，我们要意识到他说的是别人的心思意念。他不是在谈论夺回自己的心意，而是他人的心意。

这么说吧，保罗像是在说：“我在哥林多见到的这些家伙们，他们吹嘘自己哲学水平有多么高超，我要驳倒他们——不是靠比拼哲学，而是凭借神的大能。我要让他们见识这大能，他们的思想要溃败。我要夺回他们的心意，让他们顺服基督。”

所以，保罗是战士，而敌人是那些心思言论都自高自大且高喊抵挡神的人。当保罗以圣灵的大能驳倒那些人的心思言论，他们的心思意念就被夺回了，成为有基督心意或顺服基督的人。

我想，莎拉也许有些误读了。话说回来她行在正轨上，但当她问道“我怎样才能服从这命令，夺回错误罪恶的心意？”时，她也许误读了这节经文。它不是一条命令，它是在陈述保罗对抵挡他的人们都做了什么。他在驳斥他们的世界观，而后使他们被击败的心意为基督夺回，这样他们就观念正确了——顺服于对基督的认识。

 

如何夺回心意

《哥林多后书》10:5不是命令我们自己要去这样做，但莎拉的问题仍然是一个很好的问题。有一种方法可以让我们付诸实践，我们只要把自己摆对位置，我们处在一群人当中，而保罗正在试图驳倒这些人的观念和心意，那就是我们的位置。我们要攻破与神的知识为敌的诡辩和各种自高之事，并且夺回所有心意。

所以，当我读到这里（或者说当莎拉读到这里）时，我应该说（或她应该说）：“保罗啊，我在这里。你来驳倒我吧，你来夺回并占据我的心意吧，攻破我心中一切关于神的错误心意和自高之事。”我想，这确实意味着有两件事，是莎拉和我——还有其他任何人，以及任何基督徒——应当去做的。

1.  心意一概交付察验

我们应当听从保罗，把与神有关、与生活有关的心意、想法和感受一概交付于保罗（作为使徒）的教导之下，以供察验。要是有和保罗的教导脱节的，我们就应当任其被攻破。

我曾经非常痛苦地经历过这些。倘若你真的把观念心意都置于使徒教导之下，任其支配，并且说“我心意中那些需要被攻破的，请攻破吧”，那会使你彻底崩溃。我人生中曾有那么几个阶段，为头脑中看似非常重要的想法要被瓦解而悲泣。

所以，我认为这是我们要做的第一件事。我们要听从保罗，把我们所思考的一切——所有的想法、世界观、观念——交付给神，并且说“如有必要，愿你的话瓦解我。”

2.  求圣灵来做工

接下来是第二点，我们应当求圣灵来做工，因为保罗说我们不是单单和人，和属血气的诡辩唇枪舌剑。我们的事工是有能力的，因此我们应当把自己交付给这大能。

保罗说：“我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力”（林后 10:4）。换个说法，他是在驳倒诡辩和那些贬低神的想法，但他做到这一点并不是只靠论辩。

因此当我翻开《圣经》，我会做大量的研读。我喜欢钻研，我喜欢考查论辩并弄明白它们。但我也应当大声呼求：“神啊，我知道单靠聪明不能瓦解我心中根深蒂固的错误想法，所以借此机会，我向圣灵敞开自己，并且寻求你的面。”

在《罗马书》15:18中保罗讲到：“除了基督藉我做的那些事，我什么都不敢提，只提他藉我言语作为，用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服。”我认为这段话和《哥林多后书》10:4-5所讲的是同一种顺服，他使我们的心意顺服于基督。

在《罗马书》 15:18中保罗说：“除了基督藉我做的那些事，我什么都不敢提，”这就是我说“交付自己”的寓意所在。向复活的基督敞开自己——凭借圣灵的力量，照着使徒保罗的教导——这样所有念头就会被瓦解。然后你的头脑、思想、心意都会被夺回，完全效法基督。

本文已获授权，由报佳音书店翻译为中文，原文地址https://www.desiringgod.org/interviews/how-do-i-take-my-thoughts-captive