地方性、历史场景与信仰表达:宗教人类学研究论集

本书收录了黄剑波博士过去对于宗教研究的一些思考和文字,其中比较多的内容是关于中国当下的宗教复兴现象,特别是基督教在城市和乡村的发展的讨论。在人类学田野调查以及文献梳理的过程中,作者日益体会到中国宗教现象的多样性和复杂性,任何简单的归类和理论概括都可能扭曲了事实的真相,或者至少是在强调某一方面的问题时缺失了另外一些重要的现象和内容。

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报佳音号 6938
作者 黄剑波
ISBN 978-7-104-02560-3
出版社 中国戏剧出版社
出版年月 2008年3月
开本 32k
页数 377页

《地方性、历史场景与信仰表达:宗教人类学研究论集》作者简介

黄剑波,中央民族大学哲学院文化人类学博士,中国人民大学人类学研究所副教授,曾在中国社会科学院、美国Baylor大学做博士后研究,在香港中文大学、英国伯明翰大学、美国圣母大学等做访问学者。主要研究兴趣包括汉人社会研究、宗教人类学、中国基督教研究,社会边缘群体研究等。主要著作有《地方性、历史场景与信仰表达》、《地方文化与信仰共同体的生成:人类学与中国基督教研究》、《日常生活与神圣信仰 : 探究中国人的信仰生活》、《都市裡的鄉村教會:中國城市化與民工基督教》、《鄉村社區的信仰、政治與生活:吳莊基督教的人類學研究》等书;参与编写《人类学通论》、《人类学概论》、《人类学经典导读》等著作;译有《圣经的历史:<圣经>成书过程及历史影响》、《基督教的兴起:一个社会学家对历史的再思》等书。

《地方性、历史场景与信仰表达:宗教人类学研究论集》书摘

后记

这个集子收录的是我这几年来对于宗教研究的一些思考和文字,其中比较多的内容是关于中国当下的宗教复兴现象,特别是基督教在城市和乡村的发展的讨论。在我的人类学田野调查,以及文献梳理的过程中,我日益体会到中国宗教现象的多样性和复杂性,任何简单的归类和理论概括都可能扭曲了事实的真相,或者至少是在强调某一方面的问题时缺失了另外一些重要的现象和内容。

这个集子中的一些文章的早期版本已经在不同的刊物上发表过,尽管收录到这里的时候也做了不同程度的修订。每篇文章本来都可以独立成文,在整理成一个集子时勉强将它们按照一定的主题和线索归结成几个主要的类别,无非是希望这样的放置能方便有心人的阅读。但这并不是说我在整理这个集子时没有一个整体的思路,如果一定要有所说明的话,我想所谓的中国问题意识是我进行所有的田野调查、思考和写作的源动力。

近代以来的中国,无论愿意与否,都不得不越来越多的与世界,特别是西方世界进行对话和交流。基督教作为一种“外来”文化系统的进入产生了诸多的历史“产品”,其中既有文化交融共生共存的例子,也不乏相互冲突的案例,并且在为自己的悠久文化传统和一度强大的国力骄傲了多年的中国人心中产生了强烈的抵制性情绪。在这种民族情绪的催动下,多年来我们对基督教的研究都是相当“意识形态化的”,缺乏对其内部机制和运作方式的深入探讨,尤其是在中国基督教在最近数十年中迅猛发展,甚至在一些地方形成了所谓“福音村”或“福音谷”的情况下,更是需要将其作为中国社会文化的一部分来进行研究和分析,而不能一直停留在视其为“异类”的从外部的表面化的观察。

这个想法促使我较多的采用人类学所强调的“内部人的视角”来考察宗教现象,限于自己的知识积累和精力,目前主要关注的是基督教,但我并不认为我将一直将自己限于对某一具体宗教领域的研究,而更倾向于把对基督教的研究经验推之于对中国社会复杂多样的宗教生态的理解上。因此,尽管这里所呈现的似乎主要是关于基督教的一些讨论,我所期盼的则是以此为进入,试图管窥中国社会的一些方面,从而对于认识我们这个社会中的自我与他者沉淀下一些思考。而这基本反映了所谓经验研究的逻辑,即在经验材料的收集、感知、归类、总结、分析的基础上,形成超越材料本身的一些看法,或者说所谓理论,并用这些理论用于解释其他相关的现象。从这个意义上说,我在这里所做的还不过是在整个知识积累的过程中的起初之一步而已。

就我目前对中国基督教的体会来说,我比较关注它作为一个“外来者”的境遇,因此也就尝试将其分为三个层次进行考察,即传讲、理解与实践。被传讲的基督教(Christianity preached)要考察的主要是基督教如何被西方传教士传递给中国听众,以及中国本土传道人如何传达给其信众。被理解的基督教(Christianity perceived)则主要考察中国信徒所理解的基督教是什么,以及普通信众对于其教义的认识。被实践的基督教(Christianity practiced)则关注生活中的信仰是一个什么样的形态。之所以区分这样的三个层次,一个基本的假设就是这三者之间存在不一致之处,而这种歧异正好构成了我们对其进行考察的意义所在。

另一个体会则是考察宗教需要关注其地方性和历史场景。谈到地方性,显然就不能不提到格尔兹那篇著名的论文《地方性知识》。就我的理解来看,他所探讨的地方性并不仅仅是一个空间上的概念,而是指某个地方、某个人群、某一时段,其知识乃是local的。我一直觉得,将local译为地方性实在是一个无奈的选择,因为似乎还找不到一个更能贴切的表达其完整意义的中文词汇。事实上,中文的“地方性”一词本身就会直接让人将其与地理空间关联起来。术语的翻译暂且不论,格尔兹这个洞见的意义在于指出了一些所谓的常识或普遍性知识可能不过是被推广,甚至意识形态化的某种“地方性知识”。因此,我在使用“地方性”一词的时候,所强调的不仅是说基督教或任何宗教都发生和存在于某一特定地方社会场景中,也隐晦的指出所谓统一的基督教在实际上存在着诸多不同的理解,地方社会的理解,特定人群的理解,某一历史时期的理解,即在正文中所提到的多元中的统一(unity in diversities)。至于对历史场景的强调,则是对我自己这些年来的“当代”研究的一个反思,我发现在关注现状问题的时候,常常忽略了将其放置于历史过程中进行考察,就算有些时候也提到所谓的历史背景,但常常不过是将其作为一种“布景”,或米尔斯所说的“摆摆样子”(formality)而已。

顺便提及的是,以上这两个方面的体会大致是我在代序和代跋这两篇阅读札记中的基本想法,因此才将它们分别置于这个集子的前、后,作为对自己进一步研究的一个提示,因为我深知道,这里的文章还离我所厘定的目标有相当的距离。但它们确实代表了我一个时期的理解程度,也正是在写作这些看似互不相关的文字的过程中,我逐渐形成了一点点的体会。因此,我期待在接下来的思考过程中运用上这些对别人也许并不算什么,而对我自己还算新鲜的体会,并在不久的将来形成更进一步的感悟。

黄剑波,2007年6月